Carving the Divine: la vocació budista japonesa de la talla de fusta

Raymond LamTraduït per Albert Claret

Durant més d’un mil·lenni, des dels dies gloriosos del budisme de Kyoto i Nara, i malgrat el seu descens de popularitat, una crida espiritual única ha perdurat al Japó: la disciplina dels busshi, talladors d’estàtues que representen budes i bodhisattves. A través de la seva pel·lícula Carving the Divine (Tallant la Divinitat), Yujiro Seki, director japonès instal·lat a Los Angeles, ens obre una finestra a les vides dels busshi del Japó contemporani, la majoria dels quals són joves completament entregats a l’art esmentat. Aquest documental, probablement el primer que se centra exhaustivament en els escultors budistes japonesos, retrata un petit grup d’aprenents que segueixen les ensenyances del gran mestre Kourin Saito.

«Es un gran honor presentar al món aquesta pel·lícula, que representa potser l’art espiritual més important, o una de les més importants, del Japó, i els artistes que tallen aquestes divinitats a la fusta», diu Yujiro, llicenciat en Cinematografia per la Universitat de Califòrnia a Berkeley, EUA. «De fet, aquest projecte s’ha convertit, en certa manera, en ‘diví’ per a mi: ha donat un gran sentit a la meva vida. Hi he entregat el cor i l’ànima, però sense buscar la glòria personal. En aquesta pel·lícula hi veig alguna cosa més que la meva persona. Sé que el meu cos físic decaurà algun dia i desapareixerà, però com a artista aspiro a deixar un llegat amb la meva obra, que no sigui temporal, sinó etern. I Carving the Divine m’ha servit aquesta oportunitat.»

Tallar la fusta no és una activitat trivial. Els clients (que poden ser rectors dels temples, mestres budistes, directors d’organitzacions budistes caritatives o fins i tot donants laics) n’esperen la màxima qualitat, i pot suposar un gran desprestigi per a un busshi produir una artesania de baixa qualitat. Per al client l’estàtua no és una simple obra mestra estètica, sinó un canal o repositori dels bodhisattvas.

Yujiro Seki. Imatge cedida per Yujiro Seki

Els aprenents treballen en una atmosfera semblant a una fraternitat militar. Un dels artistes explica el següent: «Com a professió, ser un busshi comporta més penes que alegries». Hi ha poca tolerància o compassió per als aprenents que no s’acostumen al funcionament d’un centre busshi. «No te n’ensenyarem amb paciència. Et renyarem si fas alguna cosa malament», adverteix. I no falten les reprimendes; la relació entre el mestre i l’estudiant no s’estableix en termes d’igualtat. Al marge de la feina maldestra, també es consideren infraccions menors descuidar-se el kit d’eines complert, deixar una habitació desendreçada o no acomplir les ordres de forma respectuosa i immediata; tot això pot comportar fortes reprensions. La llengua japonesa potser no té el mateix rang d’insults que l’anglès o el castellà; tanmateix, per a les oïdes japoneses, la manera amb què renyen els estudiants que s’equivoquen pot ser considerada com una demostració d’insults profans.

Yujiro coincideix que la seva feina s’ha de prendre seriosament. Comenta: «Primer de tot, la vida d’un aprenent és difícil. El mestre exigeix obediència i dedicació absoluta. No és una escola amb un currículum educatiu. L’aprenent ha de ‘robar’ mitjançant l’observació, de forma ràpida i sigil·losa, les tècniques del mestre i dels estudiants avançats. Aquesta és una vida de treball monòton que no s’acaba mai. Els aprenents han de llevar-se molt d’hora cada dia, preparar l’esmorzar, netejar, treballar per als mestres durant el matí, preparar i menjar el dinar, i treballar novament per als mestres a la tarda. A la nit han de continuar treballant en els seus propis projectes. Aquesta és la rutina que repeteixen diàriament durant molts anys.»

Estudiants fent feina al gremi. Imatge de carvingthedivine.com.

El so del martelleig a l’escola busshi podria semblar el d’un gremi de l’era del Renaixement, explica Yujiro: «És un món de supervivència del més apte. Si vols aprendre a realitzar tasques més importants, has d’aconseguir superar els teus companys. Com més bona sigui la teva destresa, més treballs importants t’assignaran. Si no millores, continuaràs fent les mateixes tasques domèstiques, o fins i tot tasques menys importants, si els teus companys et superen en habilitat. És un món difícil. Tan sols aquells amb dedicació, entrega i velocitat poden avançar». A més a més, no existeix res a dins de la «indústria» busshi per ajudar els estudiants a trobar feina o encàrrecs. Tradicionalment, aquestes tècniques només es transmeten de mentor a deixeble. Fins on ha pogut conèixer Yujiro, les diferents escoles no es barregen gaire i no comparteixen obertament el seu coneixement de les tècniques.

La relació més important que un busshi ha de mantenir, tal com passa a les arts marcials, és amb el seu mestre. Yujiro ha notat que un mestre sempre atorgarà una part dels seus encàrrecs als seus antics aprenents, cosa que pot ajudar-los bastant durant els seus primers anys com a artistes independents. En realitat, l’aprenentatge d’entre tres i cinc anys no és prou perquè la majoria dels aprenents esdevinguin independents: «Jo diria que poden caldre almenys deu anys per obtenir el nivell i una formació sòlida com a busshi. El suport del seu mestre, així com dels altres membres de la seva escola és crucial».

Tallant un Kannon bosatsu. Imatge de carvingthedivine.com.

Realitzar un documental és sempre un repte. Per a Yujiro rodar i muntar va suposar esforç, temps, diners i sort: «Reunir tot el conjunt gairebé sense ajuda va ser tot un repte, especialment rodar i organitzar el contingut increïblement vast i variat. Per a mi va ser important evitar tergiversar o generalitzar en excés la profunditat i les subtileses de la comunitat busshi. Hi ha molts documents que simplifiquen massa temes complicats. I jo no hi volia caure».

Un altre repte per a Yujiro va ser trobar una història per a compartir basada en l’estil de vida força mundà dels busshi. Malgrat el seu alt valor, l’acte de tallar la fusta és en realitat una feina tediosa i repetitiva. «No volia que la pel·lícula es convertís en un tutorial de ‘com esculpir’. Explicar una història multidimensional de les escoles budistes japoneses va ser bastant complicat, però després d’un any de muntatge intensiu i del treball del nostre equip de postproducció ens sentim satisfets amb el que hem aconseguit».

Yujiro assenyala que els comentaris que ha rebut sobre la pel·lícula, que encara no s’ha estrenat oficialment, han estat positius. «Un pintor em va dir que s’havia sentit identificar amb els aprenents i havia recordat com va ser l’aprenentatge del seu ofici a l’escola d’art. D’altra banda, un monjo va coincidir amb un missatge de la pel·lícula: més reconeixement internacional del budisme japonès comportarà un reconeixement renovat del mateix país. A més, un pare va elogiar la disciplina i ètica laboral dels talladors de fusta, i espera que els seus fills demostrin les mateixes qualitats. I un empresari retirat i escultor de pedra aficionat em va dir que estava meravellat amb el procés de l’art i que realment va somiar amb tallar fusta aquella mateixa nit. Com a director, estic realment commogut d’escoltar aquestes opinions diferents».

Kourin Saito examina i avalua l’artesania d’un dels seus alumnes. De carvingthedivine.com.

Actualment, Yujiro inverteix la major part del seus temps a enfrontar-se amb la bèstia de les xarxes socials, cosa que no havia fet mai amb tanta dedicació fins a acabar Carving the Divine. També encara la situació poc envejable d’haver de promocionar la pel·lícula al públic i alhora enviar-la a festivals de cinema, que requereixen que les entrades no es distribueixin prèviament. Igual que la devoció dels busshi pel seu art, aquesta pel·lícula és ara el més important per a Yujiro: «Realment estic vivint el moment i no puc pensar en altres projectes ara mateix. Em va caldre molt de temps per trobar un objectiu a la meva vida. Estava perdut, confós i sense esperança. Ara estic centrat en una idea, no només la promoció de Carving the Divine sinó de tota la cultura busshi i butsuzo».

«Moriré algun dia. És inevitable. Però quan passi, la meva major alegria serà saber que la meva obra em sobreviu i podrà ser apreciada per les generacions que vindran. Aquest és actualment el meu anhel més gran. Si moro ara, el meu art també morirà. No puc deixar que això succeeixi. Només penso en Carving the Divine, res més».

*Aquest article va ser publicat a l’edició especial: «El budismo y el cine» a Buddhistdoor en Español (04/01/2021).

Vegeu més a:

Carving the Divine
Carving the Divine trailer (YouTube)
Carving the Divine (Instagram)
Carving the Divine (Facebook)
Carving the Divine (Twitter)
Carving the Divine TV (YouTube)
Butsuzotion

Altres temps, altres espais: una segona mirada a tres documentals sobre tulkus nascuts a Occident. *Segona part

KATHERINE V. MASÍS-IVERSON


LLegeix la primera part aquí

My Reincarnation / La meva reencarnació (2011)

La cineasta i directora Jennifer Fox va basar aquest documental en materials filmats des del 1989 fins al 2010. El film narra la història d’un altre tulku nascut a Occident, que és fill d’un tulku nascut al Tibet: Yeshi Silvano Namkhai és fill de Chögyal Namkhai Norbu (1938-2018), que va morir set anys després de la filmació. Namkhai Norbu va ser professor de cultura tibetana a la Universitat de Nàpols–L’Oriental (Università degli Studi di Napoli L’Orientale) i, més endavant, mestre de Dzogchen. Exiliat del Tibet i resident a Itàlia des del 1960, va conèixer la seva dona Rosa, amb qui va formar una família amb el seu fill Yeshi (nascut el 1970) i la seva filla Yuchen (nascuda el 1971).

My Reincarnation: https://www.imdb.com/title/tt1740799/

Namkhai Norbu explica que quan el seu fill Yeshi era al ventre de la seva mare, va tenir somnis del seu oncle Khyentse Rinpoche, que havia estat un dels seus mestres al Tibet. En un somni, va anar amb la seva dona a visitar Khyentse i va veure emergir una llum vermella que es va dissoldre en la Rosa. Després de tenir aquest somni, va rebre una carta d’un lama radicat a l’Índia on deia que Yeshi era la reencarnació de Khyentse.

El documental comença amb escenes subaquàtiques; s’escolta la veu de Yeshi, que explica que havia tingut somnis i visions sobre el Tibet en la seva infantesa. Reconeix que aquests somnis i visions li feien por i que no volia anar al Tibet. Recorda que, en preguntar al seu pare sobre aquests somnis i visions, aquest «només escoltava» i no responia. Més endavant al film, Yeshi comenta amb tota naturalitat i sense donar-hi gaire importància, que té les anomenades «proves», com per exemple, haver reconegut llocs específics al Tibet en fotografies.

En diferents punts del documental, Namkhai Norbu diu que no ha volgut que el seu fill experimenti les mateixes situacions que va patir Khyentse a la seva vida anterior i que ha mirat de no interferir en les decisions de Yeshi pel que fa al seu camí a la vida. Potser això explica per què, segons Yeshi, el pare no respon les preguntes sobre els seus somnis, visions i temors.

Tot i això, als dinou anys, Yeshi informa que el seu pare sempre li ha dit que «és una persona important» i que «al Tibet l’estan esperant». Comenta que el seu pare viatja pel món gairebé tot l’any ensenyant el Dzogchen i que no ha creat un vincle estret amb ell. A més, creu que els seguidors del seu pare l’idealitzen: «Molta gent cerca mites, llegendes, sants.» Yeshi rebutja el que considera que són les expectatives del seu pare i una possible circumstància d’«estar a l’ombra d’alguna cosa o algú».

Tretze anys després, el 2002, el documental mostra Yeshi com a professional d’informàtica. S’ha casat, ha format una família i viu «de manera molt normal i molt italiana». Una vegada i una altra, es resisteix al que ell entén que són les expectatives dels altres en cas que acceptés ser mestre. Observa el seu pare mentre presideix cerimònies en centres de pràctica Dzogchen, facilita pràctiques i escolta les preguntes d’estudiants que fan llargues cues per ser atesos, alguns dels quals demanen consell sobre situacions personals molt difícils. Yeshi qüestiona la manera com la gent «creu que la solució als seus problemes és el meu pare» i observa que «obliden que el meu pare és humà».

Més endavant, Yeshi explica que, en els llargs trajectes en automòbil que són part de la seva feina, va començar a escoltar i seguir els cants Dzogchen, i com es van convertir en una forma de pràctica espiritual per a ell. Yeshi deixa la seva feina i, a poc a poc, per ajudar el seu pare, assumeix tasques de direcció administrativa a diferents centres Dzogchen arreu del món. No només tornen les seves visions de la infantesa, sinó que en té de noves en les quals comença a recordar esdeveniments dolorosos sobre la seva mort a la seva vida anterior al Tibet. Finalment, decideix complir el desig del pare: viatjar al Tibet «per acabar el que encara mancava per fer». En el viatge al poble de Khyentse Rinpoche, expressa la seva preocupació sobre les expectatives que podrien tenir els habitants pel que fa a la seva visita. L’intèrpret li respon que «l’únic que volen és un mestre». Yeshi vesteix les túniques cerimonials, oficia ritus i escolta relats testimonials commovedors dels qui van conèixer Khyentse Rinpoche, la seva reencarnació anterior.

Un any després (2010), Yeshi imparteix xerrades davant d’estudiants de Dzogchen, però no duu túniques, sinó roba occidental normal. Una escena posterior mostra Yeshi assegut a la platja amb el seu pare, gaudint de les onades. Els rètols finals indiquen que Yeshi ha assumit el seu rol de mestre com el tulku que és.

MANCA DE SUPORTS SOCIALS O INCERTESES PERSONALS?

A Memoiries d’un autre vie (Memòries d’una altra vida) Tenim Sherab (Elijah Ary) no dóna mostres d’experimentar forts conflictes interns sobre on hauria de transcórrer la seva vida. Després de rebre una dècada de formació monàstica a l’Índia, s’expressa amb claredat sobre la seva fita de tornar a Occident.

A Tulku, Dylan Henderson, Ashoka Mukpo i Ruben Derksen semblen estar segurs de les decisions que han pres sobre el rumb de les seves vides. En canvi, Gesar Mukpo, el cineasta, igual que Wyatt Arnold, expressen fortes incerteses sobre què fer amb el fet d’haver estat reconeguts com a tulkus en la seva infantesa.

A My Reincarnation (La meva reencarnació), Yeshi Silvano Namkhai, després d’anys de resistir-se a assumir el paper de successor del seu pare en l’ensenyament del Dzogchen, clarament sembla assumir-ho al final del film.

Dels tres documentals vistos, els únics dos tulkus que expressen preocupació per la presència o absència de suports socials i culturals als seus papers com a tulkus a Occident són Gesar Mukpo i Wyatt Arnold. Molt probablement això reflecteixi de les seves incerteses personals, ja que, si haguéssin assumit funcions de tulku, indubtablement haurien comptat amb nombrosos suports, tant a les seves pròpies famílies com a les seves respectives comunitats budistes a Occident.

Högyal Namkhai Norbu i el seu fill Yeshi Silvano Namkhai a My Reincarnation. https://www.imdb.com/title/tt1740799/

ON SÓN AVUI DIA?

Han passat uns quants anys des que es van filmar aquests documentals. Què estan fent els tulkus esmentats en el dia d’avui?

Tenzin Sherab (Elijah Ary) viu a França i treballa com a psicoterapeuta Gestalt i instructor de meditació per a persones laiques. És pare de família i ha escrit una autobiografia en la que narra les seves experiències als mons Occidental i Oriental.

Wyatt Arnold avui dia és enginyer i pare de família. Afirma sentir-se estretament vinculat amb els ensenyaments budistes, tot i que exerceix al món secular.

Ruben Derksen viu i treballa a la indústria dels viatges a Bangkok, Tailàndia, tal i com mostra el seu compte personal de Facebook.

No hi ha gaires mencions de Yeshi Silvano Namkhi als llocs web de la Comunitat Dzogchen en els últims cinc anys. Tot i això, hi ha una notícia sobre un esdeveniment de transmissió d’ensenyaments ofert per Yeshi per impartir-se l’abril del 2020 que després va ser suspès fins a nou avís a causa de la pandèmia del coronavirus.

Sobre els altres tulkus esmentats als documentals, no hi ha notícies recents a Internet, si més no avui dia.

REFLEXIONS FINALS

Cap dels tulkus que protagonitzen els tres documentals va necessitar una recerca per part d’un deixeble. Ja estaven ubicats i només se’ls van haver d’aplicar les proves per confirmar les seves identitats. Vist des d’una perspectiva budista tibetana, fet i fet no se sap per què aquests tulkus van escollir reencarnar-se a Occident. Molt probablement, ni ells mateixos podrien donar una raó contundent que ho expliqui. Potser han volgut advertir, precisament, que ser un tulku no té tanta importància avui dia, almenys per al budisme a Occident. També podria ser que el propòsit de tornar a néixer en altres temps i altres espais és, bàsicament, mostrar que hi ha moltes maneres i molts contextos des d’on practicar i ensenyar el Dharma, a més dels tradicionals.

*Aquest article va ser publicar originalment a Buddhistdoor en Español 

REFERÈNCIES

La tradició tulku

Khyentse, J. (2016, 22 d’agost).  Time for Radical Change in How We Raise Our Tulkus. Tricycle.https://tricycle.org/trikedaily/dzongsar-jamyang-khyentse-tulkus/

MacKenzie, V. (1998). Maestros de la reencarnación: Quiénes son, cómo fueron identificados, cómo transcurren sus vidas, cuál es su misión. Trad. A. Pareja Rodríguez. Madrid: NeoPerson.

McLeod, K. (2016, 15 de setembre).  Reflections on Dzongsar Khyentse’s “How We Raise Tulkus”. Tricyclehttps://tricycle.org/trikedaily/reflections-on-dzongsar-khyentses-how-we-raise-tulkus/

Thinley, K. (1980). The History of the Sixteen Karmapas of Tibet. Boulder, Colorado, EEUU: Prajna Press.

Tres documentals 

Fox, J. (Director) (2011) My Reincarnation. EUA: Long Shot Factory.

https://archive.org/details/MyReincarnation2011

Mukpo, Gesar (Director) (2009). Tulku. Canadà: National Film Board of Canada. https://www.youtube.com/watch?v=ZV_8YvIbrvY

Poulin, M. & Grégoire, C. (Co-directors) (1994). Memoiries d’un autre vie / Memories of a Previous Life. Canada: Productions Thuk Kar.

Documental en francès: https://www.youtube.com/watch?v=S8bUq7k7CZM 

Documental en anglès:  https://www.youtube.com/watch?v=zLWPUcGUQvE

On són avui dia?

Ary, E. (s.d.) Tenzin Tulku: Lama Tibétain réincarné en Occident.

https://www.tenzintulku.com/index.php/fr

Ary, E. (s.d.) Tenzin Tulku: Tibetan Lama Born in the West. https://www.tenzintulku.com/index.php/en/

Ary, E. (2019). Tulkou: Autobiographie d’un lama réincarné en Occident. Paris: Philippe Rey.

Derksen, R. (s.d.). Ruben Derksen

https://www.facebook.com/ruben.derksen/about

International Dzogchen Community Gakyil (2020). How can I get Transmission or Direct Introduction?

 http://dzogchencommunity.org/faqs/how-can-i-get-transmission-or-direct-introduction/

Miller, A. (2021, 12 de març).  Magical Emanations: The Unexpected Lives of Western Tulkus. Lion’s Roar

https://www.lionsroar.com/magical-emanations-the-unexpected-lives-of-western-tulkus

Altres temps, altres espais: una segona mirada a tres documentals sobre tulkus nascuts a Occident. Primera part

KATHERINE V. MASÍS-IVERSON

Primera part:

LA TRADICIÓ TULKU

D’acord amb el budisme tibetà, els tulkus són reencarnacions de mestres, generalment reconeguts pels seus coneixements sobre textos budistes, les seves habilitats per ensenyar el Dharma i la seva destresa en les pràctiques meditatives. Deixant de banda les discussions sobre el concepte d’anatman o anatta (no-ànima), el budisme tibetà estableix una distinció entre el renaixement automàtic del citta santana, o flux mental d’una vida a una altra, i la reencarnació deliberadament escollida per un mestre en una vida prèvia a l’actual. La reencarnació és voluntària i pròpia dels tulkus, mentre que el renaixement és involuntari i propi de la resta dels éssers sentents. Per descomptat, en tots dos casos, entra en joc el karma, el teixit complex de causes i efectes.

Gesar Mukpo filmant una escena per a la seva pel·licula Tulku.

El procés típic i tradicional per identificar un tulku comprèn diverses etapes. Els seus deixebles més fidels segueixen pistes i instruccions deixades pel seu mestre difunt sobre on es reencarnaria a la seva propera vida. Cerquen el nen reencarnat a la zona on es creu que podria haver nascut i, un cop localitzat, el sotmeten a proves preliminars que consisteixen a identificar objectes que pertanyien a la seva reencarnació passada, quan era mestre. Més endavant, es possible que un consell de monjos faci més proves al nen per assegurar-se que és un tulku.

Abans que el trobin, es probable que un tulku reencarnat tingui somnis, records o visions associats amb alguna vida passada, generalment la immediatament anterior. El propòsit que un mestre reconegut es reencarni novament és assolir el seu paper de bodhisattva, un ésser que, gràcies a la seva evolució espiritual, cultivada al llarg de moltes vides, podria accedir al nirvana. Tot i això, se n’absté perquè es compadeix del patiment de tots els éssers sentents i així, torna per ajudar-los.

Un cop identificat un tulku, hi ha una cerimònia d’entronització que formalitza la condició de mestre reencarnat i tot seguit, un llarg període d’educació que es duu a terme en un monestir budista. Un cop es completa la seva formació, el tulku-bodhisattva ensenya formalment els textos i les pràctiques budistes, com ara cants, meditació, etc., i d’aquesta manera compleix amb la seva ajuda els altres.

La tradició tulku ha estat defensada com a sistema per garantir la continuació de la línia de mestres budistes tibetans qualificats, però alhora se n’ha qüestionat la possibilitat de errors a l’hora d’identificar-los. També s’ha posat en dubte la manera d’educar els tulkus, atès que es corre el risc que es creguin especials i mereixedors de privilegis, en comptes de servidors al Dharma.

Des que el primer Kàrmapa va tenir una visió sobre la seva propera reencarnació a finals del segle XII, els tulkus generalment s’han reencarnat al Tibet o regions limítrofes. Es debateix qui va ser el primer tulku identificat com a tal a Occident, però el consens general és que abans del segle XX no se n’havia identificat cap.

Fotografia de Jennifer Fox, directora de My Reincarnation –  Font: Buddhistdoor Global.

TRES DOCUMENTALS

Hi ha tres documentals que tracten sobre les vivències d’alguns tulkus nascuts a Occident des d’angles totalment diversos: (1) Memoiries d’un autre vie / Memories of a Previous Life/ Records d’una vida prèvia (1994), (2) Tulku (2009) y (3) My Reincarnation / La meva reencarnació (2011). A continuació, oferim una breu descripció de cada documental.

Memoiries d’un autre vie / Memories of a Previous Life / Records d’una vida prèvia (2011)

Les primeres escenes transcorren al Canadà i ens presenten els pares i les dues germanes d’Elijah Ary, el nom budista del qual seria Tenzin Sherab. Carol, la mare d’Elijah, explica alguns somnis i records que el seu fill va tenir de petit I que feien al·lusió a llocs que no hauria pogut conèixer a la seva edat. Carol i el seu marit, estudiants del budisme tibetà de la línia Gelugpa, esmenten els somnis d’Elijah a alguns mestres a Mont-real, els quals comencen a sospitar que es podria tractar d’un tulku. Finalment, son els mateixos mestres els qui inicien el procés d’esbrinar qui va ser la reencarnació prèvia d’Elijah.

Mémoires d’une autre vie:https://www.imdb.com/title/tt0756227/

Als set anys, Elijah va ser reconegut oficialment com la reencarnació de Geshe Jatse el qual, tal I com explica el mateix Elijah o Tenzin Sherab al film, no va ser un mestre de renom, sinó un «simple monjo».

Quan Elijah fa els dotze anys, Carol l’acompnya al Monestir Sera Jhe, al sud de l’Índia, perquè inicii la seva educació monàstica, que durarà una dècada aproximadament.

Passades les escenes inicials, el documental acompanys Tenzin Sherab com a jove adult al monestir. La càmera el mostra mentre menja, prepara el tè, comparteix estones entretingudes amb altres monjos, medita, participa en cerimònies  o debateix textos budistes. La càmera també el segueix mentre busca un CD de Phil Collins als carrers de Mysore, «a dues hores del monestir», i mentre es diverteix amb la família de visita en una platja propera. És el mateix Tenzin qui narra els seus pensaments i emocions a cada escena, tant en les versions en francès com en anglès del documental.

En els darrers minuts del film, Tenzin Sherab diu que el seu futur és a Occident i que necessita tornar, ja que «el Dalai Lama em va dir una vegada que podria ser de gran ajuda  fent de pont entre les antigues tradicions espirituals del Tibet i el món modern d’Occident». Tot I que que aquesta decisió l’entristeix perquè ha de deixar les amistats que ha forjat al monestir, Tenzin està segur del seu camí.

Tenzin Sherab amb Rinpoche Vajrapani el 1983. https://www.lamayeshe.com/gallery/keyword/jatse-tulku-elijah-ary

Tulku (2009)

Gesar Mukpo, cineasta i director del documental Tulku, va ser identificat com a reencarnació d’un mestre quan era un nen. Fill de Chögyam Trungpa (1939-1987), que al seu torn va ser un tulku de la línia kagyu del budisme tibetà, Gesar viatja pels Estats Units d’Amèrica, Índia i Nepal, i entrevista quatre tulkus més, tots ells homes nascuts a Amèrica del Nord i Europa a les dècades de 1970 i 1980 i identificats com a tals en la seva infantesa.

Gesar va ser entronitzat quan nen, però no va rebre una educació monàstica formal perllongada. Va viure en un monestir al Nepal dels quinze als setze anys,i després va telefonar la seva mare, la britànica Diana Mukpo, perquè el portés de tornada a casa a Occident. Alhora que diu «sentir-se orgullós de ser un tulku», reconeix que no sap si va ser una bona decisió haver interromput la seva formació monàstica. En els darrers minuts del film el veiem abraçar la seva filla petita en tornar a casa a Nova Scotia, Canadà.

Tulku: https://en.wikipedia.org/wiki/Tulku_(film)

El primer entrevistat per Gesar als Estats Units és Dylan Henderson, que no va rebre cap formació monàstica. Narra la seva història amb serenitat i no expressa cap preocupació sobre quina hauria de ser o podria ser la seva funció com a tulku. Fa una vida completament secular i és pare de família. Practica el busseig, esport que, per a ell, és una forma de meditar.

El segon entrevistat al mateix país és Ashoka Mukpo, germà de Gesar. Ashoka no es veu a si mateix com un mestre amb «túniques de monjo». Al moment de la filmació, sent que el seu treball al món secular a favor dels drets humans és una manera de beneficiar els altres i, com a tal, una manera de practicar el budisme.

El tercer entrevistat és Wyatt Arnold, un nord-americà que rep educació monàstica tibetana a l’Índia. Wyatt declara que, de nen, va tenir records de la seva reencarnació prèvia. Reconeix la seva confusió sobre les expectatives dels altres pel que fa al seu rol de tulku i sobre el que hauria de fer amb la vida en general.

Gesar viatja al Nepal per entrevistar el quart i l’últim tulku, l’holandès Ruben Derksen que,  igual que Wyatt, afirma que va tenir records de la seva vida anterior quan era petit. Després d’haver residit al Nepal i Bhutan, Ruben esmenta comportaments que anomena «no-budistes» en alguns monestirs: la gelosia, el xafardeig, i abusos i maltractaments contra els nens. Cada any viatja a Bhutan per oficiar una cerimònia, per l’única raó que fa «increïblement feliços» els bhutanesos que hi assisteixen. Quan Gesar li pregunta si encara és budista, Rubén contesta que no ho és i admet no saber en què creu.

*Aquest article va ser publicar originalment a Buddhistdoor en Español 

Segona part de l’entrevista