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DANIEL MILLET GIL

Este artículo forma parte de nuestra edición especial «El budismo y el cine»

Edward A. Burger es un documentalista estadounidense cuya obra cinematográfica ha logrado capturar con extraordinaria intimidad y profundidad la vida y práctica del budismo chan en China. Su fascinación por esta tradición milenaria comenzó durante sus estudios de Ciencias Religiosas en The College of Wooster, donde descubrió a los maestros chan, pintores y poetas chinos, especialmente a Han Shan («Montaña Fría»), cuya sabiduría y poesía resonaron profundamente en su espíritu.

Esta conexión espiritual lo condujo a China, donde vivió durante 12 años, perfeccionó su mandarín y se formó bajo la guía del Ven. Guangkuan, un «monje de montaña» en las Montañas Zhongnan. Con la bendición de su maestro, Edward realizó su primer documental, Amongst White Clouds (2007), una obra que documenta la vida contemplativa de los ermitaños en estas montañas sagradas, marcando así el inicio de una carrera cinematográfica dedicada a compartir la sabiduría del budismo chan.

Desde entonces, ha dirigido documentales de gran reconocimiento como Alms (2010), Vows (2013), One Mind (2016) y The Mountain Path (2021), obras que han recibido elogios de comunidades budistas internacionales y revistas especializadas, siendo proyectadas en prestigiosos festivales de cine y universidades de todo el mundo. Su trabajo, respaldado por fundaciones de prestigio, le ha proporcionado un acceso sin precedentes a venerados monasterios chinos. Esta confianza, construida pacientemente con abades y monásticos de alto rango, combinada con su propia práctica meditativa de décadas, le permite crear retratos cinematográficos de una gran autenticidad sobre estas vibrantes tradiciones budistas contemporáneas.

En la actualidad, reside en Washington, D.C., junto a su pareja y compañera cinematográfica Agnes y su hija Willow de cinco años, mientras trabaja en la producción de su más reciente largometraje, Waking Up – Tea and Zen in China.

A continuación, compartimos nuestra conversación con Edward A. Burger sobre su extraordinario viaje desde los bosques de Ohio hasta los monasterios de China, y cómo sus primeras experiencias en la naturaleza moldearon su camino hacia la práctica budista y la realización cinematográfica.

BUDDHISTDOOR EN ESPAÑOL: Tu travesía comenzó en un pequeño pueblo de Ohio y te llevó a China, donde pasaste más de 12 años aprendiendo y practicando con budistas. ¿Cómo influyeron tus primeras experiencias en la naturaleza en tu camino hacia la práctica budista y la realización de documentales?

EDWARD BURGER: Cuando era niño, la casa de mi familia estaba junto a un gran parque boscoso. Todo lo que tenía que hacer era trepar la valla de mi patio trasero, y entraba en un espacio realmente mágico: arboledas de pinos rodeadas de suaves cojines de musgo, barrancos empinados, arroyos y estanques llenos de pequeñas criaturas. Era un mundo aparte del mundo de los adultos, donde podía dirigir mi atención hacia donde quisiera. Allí era libre. Y descubrí el paisaje y la belleza de las formas de la naturaleza. Estaban los sonidos y formas de las piedras, el agua fluyendo y la luz a todas horas del día. Absorbí todo eso. También, cuando llegué a la edad de la secundaria, disfrutaba la disciplina de observación que aprendíamos en nuestras clases de ciencias. Usaba herramientas como un microscopio para observar mundos en miniatura donde toda clase de vida estaba ocurriendo, justo allí a nuestro alrededor, pero más allá de nuestra atención ordinaria. Me sentía atraído hacia esos «reinos» ocultos. Así que, en general, diría que esos días en el bosque me enseñaron la emoción de la aventura y el descubrimiento, la alegría de la curiosidad y la libertad de seguir mis exploraciones. También, a cierto nivel, estaba aprendiendo que el mundo no es como parece, que hay más ocurriendo justo debajo de la superficie de las cosas, y que todo lo que necesitaba hacer era dirigir mi atención hacia ello.

BDE: En tu película The Mountain Path, revisaste material de Amongst White Clouds» quince años después. ¿Cómo ha evolucionado tu comprensión de las enseñanzas de los ermitaños durante este tiempo, y qué nuevas percepciones surgieron al crear esta segunda película a partir del mismo material?

EB: Esta fue una experiencia increíble para mí. Es raro tener la oportunidad de verse a uno mismo tan claramente en diferentes fases de la vida. Supongo que el equivalente sería encontrar un diario viejo, o una carta que le escribiste a un buen amigo hace años. Volví a la caja de cintas VHS de esa época, más de cien horas de material, y descubrí tantos momentos que había «perdido» 15 años antes. «¿Cómo no vi eso?», me pregunté. Y también, «¡Vaya, están tratando de decirme algo que se me escapó completamente antes!»

Al revisar el material, realmente me impresionó la increíble paciencia y compasión de los ermitaños. Cuando originalmente los conocí, tenía una fuerte curiosidad y seriedad, pero poco conocimiento o práctica. Al responder mis preguntas, puedo ver cuánto se esfuerzan por ayudarme a entender mis propias preguntas, y guiarme por el camino correcto. De alguna manera, los ermitaños podían ver que lo que «realmente» quería saber era algo más profundo bajo la superficie de lo que aún no era plenamente consciente o capaz de articular. ¡Qué amor y cuidado me estaban mostrando! ¡A este extraño con una cámara! Es muy conmovedor y precioso para mí. ¡Incluso el ermitaño hosco de «Cold Mountain» es tan amable y cariñoso en sus respuestas cortantes a mis preguntas!

También, conforme evoluciona mi práctica, evoluciona mi sentido del arte y el proceso artístico. Estas dos cosas están íntima e inextricablemente ligadas para mí. Amongst White Clouds fue la primera película que había hecho y había comprado la cámara solo meses antes de ir a las montañas a filmar a los ermitaños. Al editar la película, me esforzaba tanto por cubrir mis errores como cineasta principiante y en retrospectiva estaba tratando de hacer que la película pareciera algo que no era. El resultado es simplemente demasiada edición, intervenir demasiado, ser demasiado intervencionista con la película. En contraste, en The Mountain Path dejé que el material me guiara más intuitivamente, y dejé que las entrevistas respiraran sin interrupción para que la película fuera más íntima, lo cual es más fiel a mi experiencia de esos momentos. Es hermoso de esa manera, y el contenido es mucho más rico como resultado, lo cual honra mejor a los ermitaños y mi viaje también. La confianza también juega un papel. Aprendí a confiar más en el proceso y el material, y eso significa tomar las cosas más despacio y dejar que se revelen a su debido tiempo.

BDE: Tu realización cinematográfica enfatiza la autenticidad y la atención plena, viendo el cine como una «forma de arte budista moderna». ¿Puedes compartir maneras específicas en que integras principios budistas en tu proceso creativo, desde el concepto inicial hasta el rodaje y la edición?

EB: Creo que el proceso artístico es muy parecido a la práctica contemplativa en que conforme «practicas», tus percepciones e inspiración continúan profundizándose, aparentemente sin fin. Conforme tomo ideas, las pruebo y veo a dónde me llevan. Hay una intuición que me guía, y la necesidad de confiar en el proceso está siempre presente, y el camino hacia adelante siempre se revela.

Sin embargo, hay algunos principios consistentes que siempre están presentes. Primero, empiezo con intención, y una orientación. ¿Por qué hago la película? En el espíritu de la práctica contemplativa, me esfuerzo por hacer películas que ayuden a llevar a las audiencias más profundamente hacia ellas mismas, en oposición a películas que distraen o nos alejan de nosotros mismos. Este es el mismo valor que sostenemos como budistas. Sabemos que la liberación está adentro. Y es en esa intimidad con nosotros mismos, con quienes somos, que descubrimos los principios de mente y realidad que nos liberan.

Segundo, cuando estoy afuera con mi cámara, me esfuerzo por mantener una intención que llamo la mirada contemplativa budista. * En nuestra práctica chan de Huatou mantenemos nuestra atención en un espacio de potencialidad. Una curiosidad nos mantiene ahí, y nos preguntamos, «¿qué es?» o, «¿quién es?» Similarmente, trato de mantener la mirada de mi cámara en este mismo espacio de asombro, mirando a través del misterio de lo que se está desarrollando frente a mí. Mi maestro GuoGu nos dice una y otra vez, «ya eres libre». También llama al chan el «camino del reconocimiento», porque comienza con reconocer la verdad de nuestra propia Naturaleza Original que es luminosa, despierta e ilimitada. Así que como artista me oriento hacia eso conforme creo, igual que en mi práctica.

BDE: En tus películas, especialmente One Mind, exploras la tensión entre aislamiento y comunidad, así como práctica individual versus armonía colectiva. Basado en tus experiencias en monasterios y con ermitaños, ¿cómo percibes estos enfoques aparentemente opuestos como complementarios?

EB: Esta es una gran pregunta para mí, como laico, padre y esposo que se siente atraído a la vida monástica, así como a la soledad. Estas cosas parecen contradictorias, pero como has sugerido en tu pregunta, no tienen que serlo.

En el monasterio o un retiro de meditación local, tenemos las estructuras de la vida diaria y los detalles del ritual y disciplina que nos guían y forman en nuestra práctica. Tenemos a nuestros compañeros practicantes a nuestro alrededor. Todos estamos metidos juntos. Pero dentro de la comunidad cada uno tiene su propio paisaje interior, su propia práctica, que es una especie de soledad. La sutil belleza de la vida monástica como la conozco en la tradición chan es que hace posible que un grupo colectivo de individuos cada uno se sumerja profundamente en su propio ser, profundamente en su propia búsqueda, sabiendo que están seguros, amados y cuidados por las personas a su alrededor. Este es el regalo más precioso que nos damos unos a otros en nuestra comunidad.

BDE: Después de documentar varias expresiones de práctica budista en China por más de dos décadas, ¿qué crees que estas tradiciones antiguas ofrecen a audiencias contemporáneas que lidian con desafíos modernos como distracción digital, crisis ambientales y división social?

EB: Creo que mientras los desafíos que enfrentamos ahora son nuevos, las herramientas que nuestros ancestros del linaje nos han transmitido son todavía fundamentalmente todo lo que necesitamos para enfrentar esos desafíos como practicantes budistas. Conforme me adentro más en la práctica chan, especialmente Huatou chan, encuentro que el método se adapta a mi vida moderna de laico en dos formas; una, es su énfasis en la práctica en la vida diaria, y segunda es su fundamento en el no-saber.

Huatou Chan fue desarrollado por el Maestro Dahui Zonggao en la Dinastía Song. En sus enseñanzas guía a estudiantes laicos, la mayoría funcionarios civiles, sobre cómo aplicar ese método en sus vidas. Les asegura que Huatou chan puede practicarse en cualquier momento, tanto en tiempos de calma como de angustia – es decir, dentro de las cosas dinámicas de la vida diaria en el mundo. Encuentro gran consuelo y apoyo en esta orientación porque significa que mi vida como laico en este mundo no es un obstáculo para mi crecimiento espiritual, es un paisaje rico lleno de oportunidad y potencial para el despertar.

Se siente como si hubiera desafíos esperando en cada vuelta de la vida. A veces estos son personales – vida, familia, trabajo – a veces globales, políticos, ambientales. Es fácil sentirse abrumado, como si no hubiera nada que puedas hacer o no hubiera a dónde voltear. Digamos, algo en las noticias me provoca. Ojalá que encuentre esto con gracia y calma, pero definitivamente este no es siempre el caso. Me imagino al Maestro Dahui tocándome el hombro: ¡Alza el huatou! «¿Quién es?» ¿Quién es el que está escuchando, reaccionando, sintiéndose enojado, superior? Esa pregunta cambia algo dentro de mí que es difícil de describir, pero sé que me aleja de la energía de juicio y frustración, hacia una energía abierta y fundamentada de indagación y curiosidad. Entonces soy capaz de responder mejor en lugar de simplemente reaccionar a lo que está frente a mí.

El método Huatou chan no se basa en ganar o perder, ser más inteligente, ser más fuerte. Se basa en el poder de este «no-saber» y crear un espacio donde podemos ver y escucharnos más claramente a nosotros mismos y unos a otros. Así que creo que huatou se convierte en un antídoto para la agresión y el miedo que impulsa la división entre nosotros. Tenemos tanto que aprender unos de otros, y hay tantas oportunidades perdidas, día tras día, hasta que podamos sostener este no-saber unos con otros.

BDE: Entendemos que actualmente estás editando una nueva producción audiovisual sobre el té en el budismo. ¿Podrías compartir más sobre los temas y objetivos de este proyecto, y qué te inspiró a explorar este tema en particular?

EB: La película actual, titulada Waking Up – tea and Chán in China, explorará muchas de las ideas que he estado expresando aquí en esta pregunta-respuesta.

El té es una rica tradición en China que es absolutamente ubicua en todos los rincones de la cultura. Primero, la planta del té es una planta increíble. Es extremadamente sensible al suelo, lluvia y sol de su ambiente. Es sensible al tiempo, lugar y a las personas que la cosechan y procesan. Puede ser cortada, secada y preparada. O puede ponerse a través de varios procesos de fermentación que sacan sabores ocultos. ¡Qué hoja tan misteriosa!

Segundo, el té ha sido parte de la vida diaria de los monásticos chan desde el inicio de la formación de la tradición y las ceremonias del té ocupan un segmento considerable de los textos estándar del código monástico chan. El té aparece en los diálogos de encuentro registrados entre maestros chan y estudiantes, y en Gong’an (koan) como el «¡Bebe tu té!» de Zhaozhou. Es simplemente una parte ordinaria de esa vida chan. Pero como con todas las cosas «ordinarias», el té comienza a tomar significado conforme los practicantes chan lo reconocen como parte de su ambiente de práctica. Se convierte en una de muchas herramientas para enseñar en las manos de los maestros chan. Se convierte en una ventana hacia el chan, una manera de entender el chan. Pero ¿por qué el té? Esto es lo que exploro en la película.

WAKING UP – trailer (Español)

BDE: Mirando hacia adelante, ¿podrías elaborar sobre algún trabajo o proyecto próximo que tengas en proceso? ¿Qué temas explorarás a continuación en tu viaje cinematográfico?

EB: Las circunstancias han traído de vuelta a mí y mi familia a Estados Unidos. Y me alegra que sea así. Me estoy conectando más y más con las tradiciones budistas que evolucionan aquí y encontrando mi lugar en eso. En el proceso de investigar y filmar, «Waking Up», estoy profundizando mi comprensión del chan, y conectando con individuos y comunidades increíbles tanto en China como en Estados Unidos. Y creo que hay una historia increíble por contar sobre el budismo chan, ya que pocas personas en occidente conocen esta tradición increíblemente rica. Así que, creo que mi próximo proyecto, después de la película del té, será sobre el chan en Estados Unidos, probablemente a través de la lente del arte y la poesía.

*Este artículo fue publicado el día 29 de agosto de 2025 en la web de Buddhistdoor en Español.

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Sobre el autor

Daniel Millet Gil es licenciado en Derecho por la Universidad Autónoma de Barcelona y cuenta con un máster y un doctorado en Estudios Budistas por el Centro de Estudios Budistas de la Universidad de Hong Kong. Recibió el premio Tung Lin Kok Yuen a la excelencia en estudios budistas (2019). Es editor y autor habitual de la plataforma web Buddhistdoor en Español, así como fundador y presidente de la Fundación Dharma-Gaia (FDG), una organización sin fines de lucro dedicada a la enseñanza académica y difusión del budismo en los países de habla hispana. Esta fundación promueve y patrocina el Festival de Cine Budista de Cataluña. Además, Daniel Millet se desempeña como codirector del programa de Estudios Budistas de la Fundació Universitat Rovira i Virgili (FURV), una iniciativa conjunta entre la FDG y la FURV. En el ámbito editorial, dirige tanto la Editorial Dharma-Gaia como la Editorial Unalome. Ha publicado numerosos artículos y ensayos en revistas académicas y de divulgación, los cuales están disponibles en su perfil de Academia.edu: https://hku-hk.academia.edu/DanielMillet

JOHN SHANNON

¿Qué significa «Zen Noir»? No lo sé ¿Qué es «Zen»? ¡Simplemente eso! ¿Qué es «Noir»? Solo noir. Experiméntelo. Zen Noir, película producida, escrita y dirigida por Marc Rosenbush y estrenada en el 2006, trata sobre un detective privado que investiga una muerte en un monasterio. Pero la cinta, además, versa sobre la muerte y la vida mismas. Y sobre duhkha y sukha. Y sobre té y naranjas. La película es surrealista, y a la vez muy real. ¿Trata de asesinato o de misterios existenciales? ¿De ninguna de las dos cosas o de ambas a la vez? ¿Es cine negro o bien colorido?, ¿es verdaderamente zen? Yo, el crítico, un practicante de zen ya secularizado, antiguo estudiante del budismo seoncoreano, influenciado por las enseñanzas de Thich Nhat Hahn, experimento esa película como zen. Como filme, es una original obra de arte. Y, ¿será un koan cinematográfico? Véala y decídalo por usted mismo. Pero atención: ¡esta reseña y resumen es un espóiler!

Durante la película siempre habla un narrador masculino, y recurren imágenes simbólicas como, por ejemplo, naranjas—con o sin llamas—, alusiones al té, y círculos enso, típicos del zen. Al principio se muestra la imagen de un rostro femenino de color púrpura, con el carácter chino de «muerte» pintado sobre él (imagen que se reiterará en el filme). Pero al carácter le falta un trazo y por tanto no significa verdaderamente la muerte. Un simple error de los cineastas, pero que conlleva a reflexionar sobre el significado de morir.

Entonces aparece un anónimo detective privado estadounidense (a quien llamaremos convencionalmente «Dick»), protagonista principal de la película y su narrador. Dick se despierta de su sopor etílico, sentado en una silla, vestido con camiseta y sombrero fedora de fieltro, aferrando un vaso de whisky semivacío y soñando con su difunta esposa embarazada, Nora (la mujer del carácter chino incompleto). Es despertado por la llamada telefónica de un individuo con acento japonés, informándole que vaya «al templo» porque alguien va a morir. Cero detalles, ni ubicación. Nuestro hombre, despeinado y sin afeitar, se viste, toma su revólver y deduciendo que el «templo» no debe ser una sinagoga (¡no habrá demasiados judíos japoneses cerca!), se marcha en misión como todo un Mike Hammer o un Sam Spade.

Lo reencontramos en el zendo de un templo budista, donde meditan cuatro personas con túnicas negras y cabezas rapadas. Son dos asiáticos (el anciano maestro y un viejo monje campanero) y dos caucásicos (Ed y Jane). Mientras toca la campana, el veterano tañedor se desploma y muere. Ed y Jane se miran con curiosidad. El maestro continúa meditando.

Dick, revólver en mano, se abalanza gritando: «¡Nadie se mueva!» Luego pregunta quién está a cargo. Ed y Jane señalan a Dick. Dick pregunta quién lo hizo. Ed y Jane señalan el cuerpo del monje muerto. Y así comienza a desarrollarse la historia.

La voz de Dick, en off, describe al cadáver (con una tarjeta blanca adherida a la mortaja, exhibiendo el carácter chino incompleto). Para él el difunto era «una especie de budista». El entorno sacro le lleva a considerar esa muerte como inusual, ¡especulando que quizás haya algún culto involucrado! ¿Conque un culto? Pues, definitivamente, habrá que investigar.

Dick les orienta a los tres interrogados lo mismo: «Mantengamos las cosas simples». Ed responde con una desconcertante pregunta basada en un koan tradicional: «¿Té?». Jane lo observa seductoramente (¡anuncio de problemas!), y ante su interrogante de si ella es «una especie de monja», ella solo sonríe. En cuanto al maestro, pues responde mostrando una naranja. Les pregunta ahora a los tres sus nombres. Ed da primero otra respuesta a la zen, para al final identificarse. Eso mismo hará Jane (la cual le ofrece té al detective…). El maestro, una vez más, levanta una naranja.

En la escena que sigue, se alternarán por un lado la trama (donde las frustrantes respuestas tipo zen eludirán clarificar las preguntas del detective) y por el otro las reiterativas naranjas (inscritas con signos interrogativos, convertidas en jugo, etc.). Ed aclara que en el templo él es ahora el nuevo encendedor de velas y tañedor de campanas (las cuales golpea con su propio cráneo). Dick sospecha que este «ascenso» puede ser el motivo para el asesinato del viejo campanero. Pero Ed lo niega. Jane afirma no haber visto nada del fallecimiento pues tenía los ojos cerrados, al meditar sobre la muerte. Y en cuanto al maestro, pues, al ser interrogado, ¿qué hará? Obvio: acude a sus naranjas, a las que alza o sostiene ante sus ojos. Dick decide arrestarlo, pero se descubre sin su arma.

A medianoche, dialogan Dick y Ed. Súbitamente, el segundo extrae el revólver del investigador y se suicida. (Imagen de una naranja llameante y de un enso). Desconsolado, Dick dormita y sueña llorando con Nora. Luego reflexiona en la muerte, la pérdida, el sufrimiento, y en su propia persona y en este gran misterio: ¿quién es él mismo? Jane lo visita y medita con él.

Dick va entonces al maestro para averiguar por qué Ed podría querer suicidarse. El maestro le ofrece té y juntos meditan un poco sobre esa bebida. Más tarde, observa como el maestro dirige la meditación con su palo keisaku. El nuevo interrogatorio policial del sensei tampoco conducirá a ninguna parte. Al final sobrevendrá una escena surrealista, donde el detective enloquece temporalmente y abundan las ya esperables imágenes de naranjas (sangrando, cayendo, devoradas por cerdos) y otros símbolos de vacuidad. Dick detecta que ya ni siquiera puede salir del templo.

Cuando Dick se recupera, topa con Jane quien le asegura que no es monja, sino una laica que todavía puede tener relaciones sexuales. Lo cual, de hecho, sucede entre ambos. Asombrosamente, el detective ha olvidado su nombre. De modo que acude, confundido, al maestro y le pregunta: «¿Quién soy yo?» Naturalmente, este sostiene una naranja… Dick, desorientado, le ruega al maestro que lo ayude a calmar su mente. El sensei le pide que le entregue su mente, y lo golpea en la cabeza con… una naranja. (Aparece entonces la imagen de dicho fruto con un enso pintado. ¿La naranja es el enso? ¿El enso es la naranja?). Sigue un diálogo donde el maestro guía a Dick en sus averiguaciones sobre su propia identidad (quién es o se cree ser). Y cuando el detective la pregunta al sensei qué sucede cuando uno muere, el guía espiritual responde que lo ignora, porque todavía no está muerto. (Entra la imagen de una naranja con moho, con insectos arrastrándose sobre ella. Decadencia… Muerte…)

Más tarde, Jane aparecerá una vez más, para confesarle a Dick que está muriendo. El detective golpea la campana del templo con su cabeza, igual que Ed. Y le pregunta al maestro (con quien comparte los sempiternos cítricos) por qué todos aquellos que él ama tienen que morir. El sensei departe con Dick, sentado junto a él en un zafu, acerca del cambio y la muerte, y le asegura que Jane también morirá. Y entonces aclara el profundo y oculto simbolismo espiritual de las naranjas, tan ubicuas a lo largo de la cinta.

Según el maestro, una naranja es el mundo entero. Y no solo el fruto, con su cáscara y su jugo. No; mire usted profundamente en ella, y podrá ver árboles, huertos, granjeros, lluvia… Mire aún más profundamente, y podrá divisar a la muerte. Naranja muerta, insectos muertos, gente muerta. Todos han muerto; pero todos siguen aquí. Cada bocado, cada sabor no es solo una naranja, sino el universo entero. Incluso si se desencadenara el fuego, la naranja sobrevivirá.

El maestro le cuenta a Dick sobre su difunto maestro, sobre naranjas y sobre su muerte. Dick solloza. Luego el investigador y el sensei hacen juntos el gesto gassho. Y entonces el maestro se desploma de lado, lentamente, cae de su zafu al suelo y muere. Justo como el viejo monje campanero. ¿Por qué? No hay respuesta. Solo se ve a Dick sentado en un zafu solo, llorando. E imágenes fantasmales de sudarios, de Nora y Jane. Y un trozo de naranja.

A continuación, aparece Dick sentado en un zafu, ahora vestido con una túnica negra de tipo zen, pero con su sombrero de fieltro, como al principio de la película. Aunque se le nota mucho más tranquilo. Jane se halla junto a él, en otro cojín. Dick le pregunta si le gustaría un poco de té, pero Jane se niega. Él le pregunta si le apetecería un trozo de naranja, y ella responde «no ahora mismo». Entonces Dick inquiere cuánto tiempo le queda a ella de vida. Jane le replica que no lo sabe. Dick, dice «ok». Ambos se dan la mano. Y así termina el film.

Dick, quien al comienzo de la cinta era un típico detective de cine negro, duro y cínico, al final ha sido transformado en, quizás, «una especie de budista». Y Jane, una atípica femme fatal del cine negro, también cambiará, pero de vivir a morir. Empero, también Dick morirá en algún momento. Todo muere. Impermanencia. Cambio. Muerte.

Grandes preguntas. Gran Duda. Gran película. ¿Hablamos de un asesinato? ¿De un misterio? ¿O ni de una cosa ni otra? ¿O de ambas? ¿Quién hizo la llamada telefónica inicial? ¿Es la película un koan cinematográfico? Bien, vea la cinta. Experiméntela. Y usted mismo decidirá sobre ella y su esencia.

Pero, sea lo que sea, sí es excelente, a veces divertida, a veces triste, y siempre estimulante. Y la evocadora banda sonora de Steven Chesne es magnífica, ya que combina sonoridades asiáticas y occidentales, como instrumentos budistas (campanas, gongs y tambores, un shakuhachi, un cuerno dungchen tibetano), con contrabajos, jazz y música electrónica. Siempre la melodía más adecuada para cada circunstancia, en la medida en que estas se van sucediendo. Como también ocurre con los silencios. Y la excelente actuación, la fotografía, la iluminación tenue, el decorado minimalista y la edición, obrando a una, añaden significativamente al estado de ánimo zen y al efecto noirde esta película de cine de autor, filosófica y psicológica. Muy recomendable para los futuros espectadores.

Este artículo forma parte de nuestra edición especial «El budismo y el cine»

EFRAÍN VILLAMOR HERRERO 

Pequeño Buda (1993), de Bernardo Bertolucci, cuenta la historia de un niño estadounidense, al que un grupo de monjes budistas tibetanos dice reconocer como la posible reencarnación de un venerado maestro budista. El film intercala diferentes sucesos de este y otros jóvenes candidatos, con los sucesos que el monje que se convierte en su mentor instruye sobre la vida del príncipe Siddhartha y cómo éste logra convertirse en el buda (aquí lo mencionaremos como Buda Gautama). En esta reseña abordaré los aspectos que a mí personalmente me parecen más reseñables de esta película, desde el punto de vista filosófico, además de por qué considero que es una filmografía muy recomendable para todos aquellos que tengan interés en el budismo.

Aspectos filmográficos destacables

Para la música del Pequeño Buda, Bernardo Bertolucci, escogió como compositor al magnífico pianista Ryuichi Sakamoto (1952-2023). Curiosamente, su protagonista, Keanu Reeves, es conocido como una de las figuras del estrellato de Hollywood que ha reconocido públicamente su afinidad con la práctica budista. Además de estos detalles, para mí, el aspecto más valioso de esta película reside en la magnífica adaptación de la idiosincrasia cultural de la India antigua. Las vestimentas, ambientación e incluso la caracterización de los personajes me parece fabulosa. Especial mención se ha de hacer a la caracterización de los ascetas (samaṇa) errantes del bosque (vana), los cinco ascetas (pañcavaggiyā) que se dice acompañaron al príncipe durante sus seis años de ascesis. En el canon pali se suele recordar a estos como los cinco primeros monjes budistas (bhikkhū).

Las tradiciones ascéticas surgieron en la región noreste como parte de la prolífica cultura de Magadha. Los pensadores que emergieron, o, mejor dicho, se refugiaron en lo profundo de los bosques, para buscar por sí mismos su propia libertad, no eran entonces tan populares como pudiera pensarse. Los textos más antiguos del budismo y jainismo, evocan no solo la austeridad extrema y tipos de mortificaciones que estos llevaban a cabo entonces, muy alejados de la sociedad, sino que también atestiguan el hecho de que, en aquellos tiempos, este tipo de ermitaños, eran socialmente tildados e incluso vejados como «pelagatos». 

Esto queda muy bien reflejado en la caracterización de estos cinco en la película. Las largas uñas, la lengua colgante de uno de ellos, sin hablar del pintoresco aspecto de sus cuerpos bañados en ceniza como muestra de renuncia a cualquier tipo de posesión material, debió ser entonces igualmente impactante y extravagante. Su búsqueda espiritual se basa en que la existencia implica una vulnerabilidad incontrolable, pero lo que es más importante, que no estamos aquí para sufrir infinitamente. Las prácticas en las que derivaba su convicción sobre la posibilidad de que mediante la propia voluntad uno mismo puede revertir el proceso empírico, no dejarían a cualquiera indiferente. Quizás este es el motivo de que muchas de ellas se omitan con detalle en este filme, dada su extremidad como prácticas de mortificación. 

Este tipo de ascetas (tāpasa) (entre los que englobamos a las tradiciones jainista y budista, entre otras) realizaban con total resolución diferentes ejercicios de ascesis con el fin de alcanzar la liberación del renacimiento. Creo que con excepción del parecido que pudieran tener sus prácticas de meditación o ejercicios yóguicos con los que nosotros conocemos ahora, el presentar con detalle sus prácticas podrían habernos chocado en exceso. No en vano, estos practicaban asiduamente el ayuno extremo, vestían hierbajos o harapos de cadáveres, dormían junto a cuerpos inertes en un cementerio e incluso se alimentaban de aquello que su cuerpo desechaba. Las rastas, los piercings y muchas otras cosas más que en la actualidad parece ser parte de la iconografía de aquellos que pretender rebelarse contra lo establecido, eran algunas de las prácticas más sencillas de quienes se jugaban entonces la vida en encontrar respuestas convincentes que resolvieran el conflicto de la existencia. Lo que realmente nos atañe aquí es comprender que estos no contaban aún con la reputación de ascetas nobles, sino que aún eran vistos socialmente como extravagantes personajes. Posteriormente, tanto los monjes budistas como el Buda Gautama pasarán a ser considerados como un «campo de cultivo fructífero» (puññakkhetta) al que hacer ofrendas, metáfora que emplea el sistema agricultor para señalar que tales acciones repercuten en un gran mérito religioso. Siguiendo nuestras premisas anteriores no nos queda más que aceptar que tal interpretación tuvo mucho que ver con la campaña de «marketing» budista derivada del discurso catequético y la narrativa presentada como la biografía del Buda Gautama.

Milagros y prodigios que adornan su biografía 

Diferentes sucesos milagrosos han sido transmitidos desde muy temprano, como la biografía del Buda Gautama. Algunos de los aspectos principales que son narrados en esta película: su renuncia al trono, su enfrentamiento con Māra y su liberación final, son algunos de los puntos principales que fielmente han perdurado como su biografía, en la literatura de muy diversas culturas de Asia oriental, tales como la India, China, Tíbet, Japón (por tan sólo mencionar algunos casos concretos). Que su nacimiento fuera vaticinado por un ser espiritual a su madre, quien concebiría a su hijo de forma inmaculada, entre otras muchas descripciones comunes que, al nacimiento de Jesús de Nazaret, han sido contrastadas por diferentes investigadores, como leyendas muy antiguas que hablan del contacto entre culturas en el centro de Asia. 

En el caso del budismo, no debemos descartar estos aspectos como antiguados o meras leyendas, ya que, en realidad, desde el punto de vista analítico nos explican mucho más de lo que parece. Por ejemplo, ciertos momentos, plasmados en esta película, como la narrativa que cuenta que un árbol se incline cuando el príncipe renuncia, o que una gran serpiente lo proteja de la lluvia mientras medita, son descripciones de gran valor histórico. Este tipo de narrativa nos proporciona más indicios de lo que pudiera parecer. En los casos concretos que hemos mencionado, estos detalles nos dejan entrever la aceptación de las enseñanzas budistas por parte de practicantes de otras tradiciones, como es el caso del culto a las cobras relacionado con el śivaísmo, o el ancestral culto de los pueblos dravídicos a los espíritus de los árboles (yakkha); y, además, el hecho de que sus seguidores hayan ratificado en el tiempo (recordemos que el canon budista ha sido transmitido y modificado desde la transmisión oral hasta su composición final, actual, de aproximadamente el s. V d. C.) estos fascinantes sucesos y los hayan conservado como parte de la historia que para ellos más importara: la biografía de su maestro.

Personalmente, creo que la filmografía acierta también en no exponer qué es aquello que contempla el Buda Gautama cuando alcanza el nibbāna, mientras que, por otro lado, se centra en su lucha interna, descrita tal y como se presenta en su narrativa biográfica, como una colosal batalla contra sí mismo. Es aquí donde creo, reside la principal cuestión en torno a la que se desarrolla el cuerpo argumental de la película, la cual tiene una clara influencia de la tradición del budismo esotérico (también conocido como tántrico). El planteamiento teórico de este largometraje parece residir en el debate sobre qué implica el agente kármico. A mí parecer, el quid del análisis ontológico que pretende exponerse en esta película.

La batalla final y el descubrimiento de la Verdad

Sea cual fuera la rama budista, toda aquella que se precie como tal, parte de la premisa de que la existencia entraña un sufrimiento que no puede ser controlado. Dicho de otro modo, el budismo parte de la base NO de que «todo es sufrimiento», una interpretación muy alejada de la máxima budista que dice que «todos los fenómenos (también procesos, mentales o físicos) implican insatisfacción emocional (sabbe saṅkhārā dukkhā)». Más bien lo que el Buda Gautama afirmó es que «no estamos aquí realmente para sufrir». Si el budismo simplemente abogase por descubrir que no existe un «yo» que tal cosa no es más que una mera ilusión, entonces, ¿qué necesidad hay de trascender a esta vida? ¿Quién es el que renace? Pongámonos en contexto.

Las tradiciones brahmánicas, especialmente impulsadas por el pensamiento de las Upaniṣads antiguas, aceptaban ampliamente que la esencia individual, el alma (ātman), no es más que una parte fundamentalmente indivisible de la consciencia universal o energía originaria del cosmos (brahman). Mediante el conocimiento de esto, la Gnosis, se lograba la liberación final, la cual se consumaba al terminar esa vida, regresando a tal origen cósmico. Por el contrario, el budismo (al menos en sus vertientes más antiguas de la India) suele describirse como represente de las tradiciones (nāstika), escuelas filosóficas indias reticentes en aceptar la autoridad de los Veda y, además, por negar la existencia del alma. El budismo de las escuelas más conservadoras, especialmente influenciadas por la escolástica del Abhidhamma, niega de forma explícita la existencia de algo que trascienda por sí mismo, como pudiera ser el caso del alma, también referido como agente kármico. La carencia de una esencia intransferible de tal tipo, se materializa en la enseñanza de anattā, presentada en el budismo más conservador como una de sus mayores tesis. 

Las escuelas budistas difieren en su interpretación sobre el agente kármico. El budismo tibetano, acepta la postura más aceptada entre los pensadores posteriores del Mahāyāna, entre los que se desarrollará la enseñanza de la budeidad, basada en los razonamientos más elaborados de la escuela Yogācāra sobre la parte más profunda de la mente, aquello que transmigra y acumula nuestro karma pasado (ālayavijñāna). Esto, el agente kármico, será considerado como la posibilidad intrínseca de todo ser humano en convertirse en un buda (Tathāgatagarbha). La literatura budista es tan voluminosa como extensa respecto a este debate, el cual ha puesto en entredicho durante siglos la postura escolástica conservadora que niega la existencia del agente kármico. Aceptar la postura conservadora dificulta en gran medida explicar cómo encajar la idea del renacimiento y que nuestros actos repercuten en nosotros mismos, en el futuro. Aquí se encuentra el pilar argumental de la película que analizamos. La escenificación de la batalla interna del asceta Gautama hasta su liberación final expone su diálogo interno con el «arquitecto», con el que se escenifica un aspecto importante sobre lo que estamos discutiendo aquí. 

Es cierto que el Buda Gautama negó el ātman que postulaban los brahmanes, es decir, una esencia intransferible, eso sí, sin resolver por completo ese tipo de cuestiones concernientes a la metafísica, para las cuales guardó silencio (avyākata). Sus reflexiones no se limitaban a la introspección holística de los brahmanes. Recordemos que, durante su vida, expuso muchas de sus enseñanzas de diferentes maneras, dependiendo de las necesidades de cada persona. Sus razonamientos más bien estaban orientados en: «Si todos somos parte de tal consciencia divina, ¿por qué todos sentimos individualmente y sufrimos diferentes cosas?» además de, «Si existe algo impermutable en nosotros, ¿cómo entonces podríamos liberarnos por completo de las ataduras del karma? Sus enseñanzas claramente se centran en el pragmatismo, en nuestra capacidad para aprender, evolucionar y cambiarnos a nosotros mismos.

La gran batalla que escenifica su conquista (uno de sus epítetos, tomado desde el jainismo, es jina: Vencedor) ante las tentaciones de Māra, es narrada con la culminación de su victoria final. Una vez más alguno se preguntará: ¿La victoria de quién? ¿Quién es consciente de tal victoria? Si el budismo aboga que el «yo» es el mero resultado de nuestras construcciones mentales (saṅkhārā), ¿quién era entonces consciente cuando el Buda Gautama pone a la (madre) tierra como testigo fidedigna de su victoria? Razonar que esto es parte del discurso mítico posterior, implicaría desestructurar toda la argumentación lógica (creedme que no es poca) de las vertientes que componen la muy heterogénea religión budista. Es ampliamente conocido y narrado, que el Buda Gautama descubrió algo que lo liberó por completo, un momento revelador del que él mismo fue consciente, y en el que, el resto de su vida fundamentó sus enseñanzas. 

Pongamos nuestra idea en orden. El asceta Gautama se despierta como el Buda, dado que descubre conscientemente, al parecer algo que le hace comprender el modo en que su mente le había estado engañando hasta el momento. Por ello, tilda a Māra como irreal, lo cual implica que, en el medio del meollo de esta cuestión, haya un «yo» que sea consciente de tal cosa. El hecho de que en el budismo se mencione tal revelación como «fundirse con la verdad» (adhigacchati), ejemplifica la ecuación de este supuesto estado superior de la consciencia que trasciende. Dicho de una manera aún más sencilla.

Decir que la nada se descubrió a sí misma, implicaría negar la posibilidad de que tal cosa pudiera ser realizada de forma consciente. Aquí llegamos al punto límite de lo que en el budismo puede ser explicado con palabras. (Este punto, fuera de los entornos académicos que se valen por su rigor, suele no ser recordado suficientemente). Con esto termina la narración sobre la vida del Buda Gautama en la película. Según se recuerda este momento trascendental de su vida a los treinta y cinco años de edad es lo que hace que logre desligarse a sí mismo de volver a sufrir emocionalmente. De este modo, el Buda Gautama afirma no identificarse con su reflejo. Su adversario pasa desde ese preciso instante a ser visto con objetividad, como una pura ilusión, y éste deja de identificarse con todo aquello que condiciona al sufrimiento.

Reflexiones finales

Respecto al argumento central de la película, el agente kármico, debemos recordar que el hecho de que el Buda Gautama guardara silencio sobre este tipo de aspectos relacionados con la metafísica, no quiere decir que, por ello, deban ser negados rotundamente. Tanto la negación como la afirmación de estos son consideradas como inapropiadas o desequilibrantes de la balanza de la ecuanimidad que, mediante el Camino Medio, se explica llevan a la liberación última. 

El Buda Gautama nunca negó nuestra capacidad para discernir lo que es correcto. Su método promulgaba precisamente que uno mismo es quien debe asumir la responsabilidad de sus propias acciones. Lo externo, le era indiferente. Creo que esto queda muy bien reflejado en las transiciones y en la adaptación de la hagiografía budista de esta película, aunque me da la sensación de que la influencia del pensamiento brahmánico en el budismo esotérico parece vincular el desenlace con el que se resuelve esta incógnita en la película. De todos modos, por todo esto que aquí brevemente he mencionado, considero que esta película merece ser consultada desde la hemeroteca. Eso sí, teniendo muy claro que lo realmente importante no es sí el agente kármico existe o no, sino que el verdadero mensaje implícito y ejemplo del Buda Gatuama fue recordarnos a cada uno que, para lograr la liberación, se ha de observar conscientemente cómo los propios procesos mentales (y físicos) están en continuo cambio. Por eso mismo precisamente tenemos la oportunidad de desligarnos de ello, ya que, si no reaccionamos, si no nos identificamos (khanti) y observamos la realidad tal y como es (yathābhūtam), las perturbaciones mentales (āsava) se consumen por sí mismas y así, el «fuego deja de ser avivado, por lo que termina por extinguirse (nirodha). Finalmente, encontramos aquí el motivo por el que el Buda Gautama no quiso argumentar nada al respecto de aquello que esta película evoca, evitando así azuzar el «fuego» de la mente con más combustible, ya que lo que él realmente quiso que entendiéramos es que debemos dirigirnos en la dirección correcta, hacia lo más profundo de nuestro interior, el lugar dónde la respuesta ha de ser hallada.

Efraín Villamor Herrero (Bilbao, 1986). Licenciado en filología japonesa y japonología (2012-2016), investigador en Japón (2016-2018) en la Universidad Prefectural de Yamaguchi (Japón). Doctorando, Universidad de Salamanca (2020-2023). Sus principales campos de estudio son el budismo indio y su influencia en el pensamiento japonés. En su tesis doctoral ha analizado diferentes relatos jātaka de gran repercusión histórica. Es miembro del Grupo de Investigación Reconocido, EURASIA HUMANISMO (España) y the Society for the Study of Pali and Buddhist Culture (Japón). 

Este artículo forma parte de nuestra edición especial «El budismo y el cine»

DANIEL MILLET GIL

Monje con cámara: La vida y el viaje de Nicholas Vreeland (“Monk with a Camera: The Life and Journey of Nicholas Vreeland”) es un documental estadounidense del año 2014 que narra la vida de Nicholas Vreeland, quien dejó atrás una existencia de privilegios para abrazar la vida monástica budista tibetana. Dirigido por Guido Santi y Tina Mascara, este filme no solo examina su transformación personal, sino que también ofrece una visión íntima del budismo tibetano y su influencia en Occidente. A través de su narración, el documental nos invita a reflexionar sobre la búsqueda del significado y conexión espiritual en un mundo cada vez más materialista.

De los reflectores a la meditación

Nicholas Vreeland nació en 1954 en una familia prominente en Nueva York. Su abuela, Diana Vreeland, fue una figura influyente en el mundo de la moda, conocida por su trabajo como editora de Vogue. Crecer en un entorno tan glamoroso y culturalmente rico le otorgó a Nicholas una perspectiva única sobre la vida. Desde joven, mostró un gran interés por la fotografía y, tras completar su educación, se formó bajo la tutela del renombrado fotógrafo Irving Penn.

A lo largo de su carrera, Vreeland trabajó con varias revistas de moda y fue reconocido por su talento en la captura de imágenes que reflejaban no solo la estética, sino también la esencia de sus sujetos. Sin embargo, a pesar de su éxito profesional, Vreeland sentía un vacío interior que lo llevó a cuestionar su camino. La vida en el mundo de la moda y la fotografía no le proporcionaba la satisfacción espiritual que anhelaba.

El llamado espiritual 

El punto de inflexión en la vida de Vreeland llegó en 1978, cuando conoció a Khyongla Rato Rinpoche, un maestro tibetano que se convirtió en su guía espiritual. Este encuentro fue una revelación para él, ya que Rinpoche le presentó las enseñanzas del budismo tibetano, que resonaron profundamente en su ser. Motivado por esta conexión, Vreeland tomó la audaz decisión de abandonar su vida en Nueva York y trasladarse a la India para estudiar budismo a tiempo completo.

Su nueva vida comenzó en el Monasterio de Rato Dratsang, ubicado en Karnataka, donde se dedicó a la meditación y al estudio de textos sagrados durante catorce años. Este periodo fue fundamental para su transformación personal, ya que aprendió no solo sobre la filosofía budista, sino también sobre la disciplina, la compasión y la importancia de la comunidad. A través de la meditación profunda y el estudio, Vreeland comenzó a descubrir un sentido de paz y propósito que había estado ausente en su vida anterior.

La intersección de la fotografía y el budismo

A pesar de su compromiso con la vida monástica, Vreeland no pudo escapar completamente de su pasión por la fotografía. En un giro irónico del destino, su habilidad en la fotografía se convirtió en un recurso valioso para el monasterio. Cuando el monasterio enfrentó problemas financieros y necesitaba fondos para su reconstrucción, Vreeland utilizó su talento para recaudar dinero.

Organizó exposiciones y ventas de sus fotografías, logrando reunir más de 400,000 dólares para la restauración del monasterio. Este acto demostró la versatilidad de Vreeland y cómo sus dos mundos —la fotografía y el budismo— podían coexistir y enriquecerse. La fotografía, que antes era una carrera, se transformó en un medio para servir a su comunidad, lo que le otorgó un nuevo significado a su arte.

Un abad occidental

La culminación de su transformación llegó con su nombramiento como abad del Monasterio de Rato Dratsang, un honor otorgado por el propio Dalai Lama. Este nombramiento no solo fue un reconocimiento a su dedicación y compromiso con el budismo tibetano, sino que también simbolizó un importante hito en la historia del budismo, ya que Vreeland se convirtió en el primer occidental en ocupar tal posición.

Como abad, Vreeland asumió la responsabilidad de guiar a otros en su camino espiritual, compartiendo las enseñanzas budistas y promoviendo la comprensión intercultural. Su papel como líder espiritual le permitió conectar su experiencia occidental con la rica tradición budista, fomentando un diálogo que resonó en comunidades de todo el mundo.

El documental: un viaje espiritual y cultural

Monje con una cámara no solo documenta la vida de Vreeland, sino que también explora temas espirituales y culturales profundos. La película incluye entrevistas con figuras destacadas, como el Dalai Lama, Richard Gere y Khyongla Rato Rinpoche, quienes comparten sus perspectivas sobre el impacto de Vreeland. El documental también muestra lugares significativos, como el Tibet Center en Nueva York, donde Vreeland enseña y comparte sus experiencias. A través de estas escenas, el espectador puede apreciar cómo el budismo tibetano ha encontrado un lugar en el corazón de Occidente, y cómo Vreeland ha sido un puente entre estas dos culturas.

La influencia de Nicholas Vreeland

La historia de Nicholas Vreeland es un testimonio del poder de la transformación personal y la búsqueda de un propósito más allá de las expectativas sociales. Su vida desafía las ideas tradicionales de éxito y felicidad, demostrando que la verdadera realización puede hallarse en el servicio a los demás y en la búsqueda espiritual.

Vreeland ha promovido el diálogo intercultural y el entendimiento entre diversas tradiciones espirituales, contribuyendo a la difusión del budismo tibetano en todo el mundo. Su enfoque inclusivo y su capacidad para conectar con personas de diferentes orígenes han hecho que su mensaje resuene con muchos, inspirando a otros a explorar su propia espiritualidad.

Reflexiones finales

Monje con una cámara es un poderoso testimonio de la capacidad humana para encontrar significado y propósito en lugares inesperados. La vida de Nicholas Vreeland inspira a aquellos que buscan un camino más allá de las expectativas convencionales. Al documentar su viaje, la película nos invita a reflexionar sobre nuestras propias búsquedas de significado y conexión espiritual.

A través de su historia, el documental plantea preguntas profundas sobre la naturaleza del éxito y la felicidad. ¿Es el éxito material lo que realmente buscamos, o hay algo más profundo que anhelamos en nuestro interior? La vida de Vreeland nos recuerda que el verdadero propósito a menudo reside en servir a los demás y conectar con algo más grande que nosotros mismos.

En un mundo que a menudo prioriza lo superficial, la historia de Nicholas Vreeland es un faro de esperanza y un recordatorio de que la transformación personal es posible. Su viaje desde un entorno de privilegio hacia una vida de dedicación espiritual nos invita a considerar nuestras propias elecciones y el impacto que pueden tener en nuestras vidas y en las vidas de los demás.

Al final, la película nos deja con una pregunta fundamental: ¿Qué significa realmente vivir una vida plena y significativa? La respuesta puede variar para cada uno de nosotros, pero la búsqueda de esa respuesta es una parte esencial de la experiencia humana. A través de su viaje, Vreeland nos recuerda que la verdadera riqueza se encuentra en la conexión con los demás, en la búsqueda de la verdad y en el compromiso con un propósito más grande.

Enlaces:

Interview with Vreeland about Monk with a Camera in Tricycle magazine

Vreeland’s website: http://nicholasvreeland.com

The Tibet Center website: http://thetibetcenter.org/schedule/

Este artículo forma parte de nuestra edición especial «El budismo y el cine»

JOHN SHANNON

Viajeros y magos es una película de temática budista, ambientada y filmada en Bután, la cual trata sobre esperanzas, sueños, duhkha, impermanencia y karma. La cinta, realizada en el 2003 en el lenguaje butanés dzongkha (con subtítulos en inglés), y con un elenco butanés mayoritariamente amateur, fue escrita y dirigida por el lama cineasta butanés Khyentse Norbu (Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche), quien previamente había escrito y dirigido en 1999 una película aclamada por la crítica: La Copa.

Viajeros y magos es una historia dentro de una historia, donde el protagonista de la narración principal, un joven y occidentalizado funcionario del gobierno butanés llamado Dondup, realiza un viaje donde escucha sobre la aleccionadora vida de Tashi (carácter protagónico en la narración enmarcada). El desarrollo de la trama nos va sugiriendo preguntas que nos tocará a los espectadores responder: al final, ¿habrá cumplido o no Dondup sus sueños? ¿Será o no la historia secundaria un simple sueño? Y, ¿qué representan determinados personajes cargados de simbolismo, desde la perspectiva de la moral budista?

El protagonista radica en la oficina de correos local de un remoto pueblo montañoso, como empleado gubernamental. Aunque viste el tradicional gho, se distingue de los aldeanos en que tiene el pelo largo y fuma cigarrillos. Sueña con marcharse hacia los EE. UU., que percibe como una tierra de oportunidades, ya que este villorrio «no tiene cine, ni restaurantes y, sobre todo, no hay chicas geniales». Ansioso, espera por una carta desde Norteamérica, con la respuesta a su solicitud de visa estadounidense.

Cuando al fin llega la esperada misiva, buenas noticias: en el plazo de tres días, él deberá acudir a la Embajada de Estados Unidos en Thimphu. Pero debido a la poca frecuencia del servicio de autobús y al mal estado de las carreteras, deberá partir de inmediato. Logra una autorización a regañadientes para ausentarse, y cargando con sus bienes (reproductor de radiocasete y un casete de música pop occidental), se marcha del pueblo. No obstante, lo retrasa una ceremonia tradicional en la que participan mujeres aldeanas.

Lamentablemente pierde el autobús rumbo a Thimphu. Solo le resta hacer autostop. Entonces se le une un anciano vendedor de manzanas, y luego otro recién llegado: un joven monje budista, con una mochila grande y un dramyin(instrumento de cuello largo del Himalaya, de cuerda pulsada).

El monje le comenta a Dondup, ansioso por encontrar un transporte, que no tiene sentido fijar así la mirada en un camino vacío, ya que el Buda enseñó que la esperanza causa dolor. Además, le exhorta a dejar de fumar. Pero el aludido se queja de que le sermoneen. Más tarde conversan sobre las aspiraciones del funcionario, y cuando este comenta que emigrará a la tierra de sus sueños, el monje le advierte que tenga cuidado pues a menudo las tierras de ensueño, tras uno despertarse, no son tan agradables. Y entonces comienza a narrar la historia de Tashi y sus anhelos. Esta será la historia dentro de la historia principal.

En la película, las historias de Dondup y Tashi se entrelazan de manera continua, pero ahora prefiero continuar y culminar la historia principal.

Poco más adelante, habiendo por fin encontrado un camión que se dirige a Thimphu, se agrupan con un individuo ebrio que bebe alcohol a grandes tragos de una botella (¿quizás una alusión moralizadora al Quinto Precepto?), ysobre todo con un viejo vendedor de papel de arroz y su hermosa hija, Sonam, la cual renunció a la universidad para ayudar al padre en su oficio. Durante el transcurso del viaje, Dondup y Sonam se irán sintiendo gradualmente atraídos el uno por el otro.

Aunque Dondup no conocía ni a la joven ni al padre, ambos provenían de aquel mismo pueblo que él acababa de dejar. Por eso el sagaz monje le comenta a Dondup que tal vez la tierra de sus sueños no esté tan lejana después de todo. Luego, en una conversación privada la muchacha convencerá al joven a abandonar su sempiterno cigarrillo.

El pequeño grupo va lentamente separándose, y al final también deben hacerlo Dondup y Sonam, que se dicen adiós con triste cariño. Entonces el monje comenta que una flor de durazno es hermosa, pero sólo porque es temporal. Y comienza a narrar otra historia sobre un hombre en un pueblo que, aunque era un funcionario del gobierno, quería ir a Estados Unidos, pero en el camino conoce a una hermosa chica… Dondup se ríe y dice: «Y entonces se olvidó por completo de ir a Estados Unidos». Y ahí termina la película. ¿Acaso Dondup habrá realizado sus sueños? Queda por el espectador.

Volvamos ahora a la historia secundaria, al relato sobre Tashi.

Un agricultor que vivía en una remota aldea de Bután tenía dos hijos: Tashi y su hermano menor, equívocamente llamado Karma. Tashi, su hijo favorito, estaba estudiando en una escuela de magos, pero no estaba interesado en la magia y lo que de veras le obsesionaba eran las chicas de otro pueblo vecino. En cambio, Karma sí quería aprender magia, pero no podía asistir a la escuela pues tenía el deber de ayudar a su padre con los quehaceres agrícolas y domésticos. Sin embargo, con perseverancia se las agencia para escuchar a escondidas algunas de las lecciones, y así logra aprender algo de magia.

Un día Karma mezcla algunas hierbas secas con licor chhaang y se las da a beber a su hermano. Tashi bebe y luego observa un inesperado caballo blanco en la cercanía. Así que decide montarlo hasta ese pueblo de sus anhelos.

Mientras cabalga por un bosque, sufre una violenta tormenta, una caída y una herida en la pierna. Lo acoge un anciano ermitaño, Agay, quien lo invita a pasar, le ofrece un vendaje para la lesión y consiente en permitirle que pernocte allí para descansar.

A la mañana siguiente, Tashi conoce a Deki, la atractiva esposa de Agay, mucho más joven que este. Ella, atraída por el visitante, procura retenerlo en el hogar en contra de los intereses de su esposo. Tras ciertas peripecias, se toma el acuerdo de que el muchacho permanezca en la choza de Agay hasta que este vaya al pueblo. El anciano le aconseja a su huésped que no se case con una esposa más joven, y además le confiesa que Deki es la verdadera razón por la cual él vive en el bosque, a fin de que los hombres más jóvenes no la puedan encontrar ni arrebatársela.

Como era de esperar, surge una gran pasión entre Tashi y Deki, la cual ve en el huésped un escape de su infeliz matrimonio. Tashi le sugiere que ambos se fuguen juntos, pero ella riposta que a la larga Agay los encontrará. Y un día, Deki le comunica que está embarazada, y advierte que, si Agay se entera, los matará a ambos. El atribulado joven sugiere un aborto preparado con hierbas, pero ella se opone, asegurando que lo mejor será, a cambio, envenenar al propio Agay. Entonces Tashi recoge algunas plantas venenosas del bosque y la mujer las mezcla con el chhaang de su esposo. Este se enferma y muere.

Tashi se arrepiente, pero ya es tarde, y la viuda le recuerda que fue él mismo quien recogió las plantas letales. A la mañana siguiente, Tashi sale corriendo de la choza, rumbo al bosque. Ella lo persigue, y cayendo en un río se ahoga…

En ese punto Karma despierta a Tashi del terrible sueño donde nada salió como este esperaba, y que le había sido inducido por el chhaang mezclado con hierbas. Asustado, este le confiesa a su hermano que ha matado a alguien. Pero por fortuna, nota a su burro y al fin se da cuenta de que ha estado, simplemente, soñando. Un sueño, por demás, bastante aleccionador sobre las consecuencias de ceder a la lujuria extrema, en contraposición al correspondiente precepto del Buda.

En conclusión, la película Viajeros y magos es una historia de moralidad budista, la cual utiliza medios hábiles para abordar cuestiones éticas comunes a todos nosotros. Para eso emplea dos historias entrelazadas, las de Dondup y Tashi, dos hombres que, inconformes con sus vidas presentes, quisieron algo mejor, enfrentaron dilemas y tuvieron que hacer elecciones. Los temas tratados en la película son duhkha, la naturaleza de la realidad, la impermanencia, la compasión, el amor, la lujuria, los celos, asesinato y karma. La vida y la muerte. El bien y el mal. Buda y Mara.

Al final nos quedarán muchas preguntas. ¿Aquel monje, habrá sido el propio Buda? Pero entonces, ¿también Mara estaba presente? Bueno, usted lo decidirá por sí mismo. En cuanto a nosotros, sí podemos asegurarle que este es un filme de veras excelente.

Este artículo forma parte de nuestra edición especial «El budismo y el cine»

Desde el año 1975, la organización budista internacional Vipassana Meditation, fundada por el maestro birmano de origen indio Satya Narayan Goenka, enseña vipassana—una técnica de meditación enraizada en la tradición del budismo theravada—en prisiones ubicadas en distintos países del mundo. Hasta el momento, se han realizado cursos en instituciones de América (EEUU, Canadá, México, Colombia, Brasil y Argentina), Europa (Irlanda, España, Reino Unido) y Asia (Israel, India, Sri Lanka, Myanmar, Mongolia, Tailandia y Taiwán), donde han participado miles de reclusos.

“The Dhamma Brothers” (2007) relata la experiencia realizada en el año 2002 en el Donaldson Correctional Facility, una prisión situada cerca de la localidad de Bessemer en el estado de Alabama, la primera cárcel de máxima seguridad de EE.UU. en realizar un retiro de meditación vipassana de diez días de duración. El documental fue dirigido por la psicóloga y antropóloga cultural Jenny Phillips, junto al documentalista Andrew Kukura y la administradora de una escuela de arte, Anne Marie Stein. La banda sonora está compuesta por música de Sigur Ross, New Order y Low. El film ha sido premiado en numerosos concursos y festivales de cine.

El film ofrece un relato en primera persona de la experiencia de la práctica de vipassana en un contexto muy particular, construido a partir de los testimonios de quienes participaron del curso realizado en Donaldson. Se incluyen tanto las voces de los hombres que cumplen su condena allí y relatan sus vivencias, como la de los profesores del curso, el personal de la cárcel (guardias, el alcalde y el psicólogo del presidio, responsable de llevar el programa) y los familiares de los reclusos que acompañaron y fueron testigos del proceso de cambio vivido por los participantes.

El film se encuentra estructurado en tres partes. La primera se centra en mostrar la dura realidad diaria de la cárcel y brindar al espectador alguna información acerca del pasado de los presidiarios y los motivos por los cuales fueron condenados. Donaldson es conocida por ser una de las cárceles más peligrosas de EE.UU. Allí cumplen su condena más de 1500 personas, mayoritariamente afroamericanas, en situación de sobrepoblación, muchas de las cuales nunca volverán a ver el mundo exterior. Según relatan los protagonistas del documental, conviven con la delincuencia organizada que ejerce el control de actividades ilegales como prostitución, drogas y juego al interior del penal. Muchos reclusos tienen poder e influencia y las autoridades luchan constantemente para mantenerlos bajo control.

La estética de esta primera parte del film resalta las duras condiciones de la cárcel, ya que la descripción de la vida en Donaldson que surge de las entrevistas, así como los planos realizados a distintos espacios del edificio donde predominan los paredones blancos, grises, y el plateado de los alambres de seguridad, transmiten de manera acabada el carácter opresivo y tenso que distingue el día a día en la prisión de máxima seguridad. No faltan las imágenes de rejas que se cierran, candados, alambres de púas, cercas electrificadas, torres de vigilancia con guardias armados, tatuajes con esvásticas y presos con rostro amenazante haciendo ejercicio con pesas.

Posiblemente, el espectador se pregunte cómo es posible que un espacio de tales características albergue una experiencia de meditación vipassana, sobre todo si consideramos que los centros dedicados a esta práctica se encuentran ubicados en bellos lugares, fuera de las ciudades y rodeados de naturaleza. Y si bien hay diferencias entre ellos en cuanto al confort de las instalaciones (muchos de ellos tienen todas las comodidades y otros, todavía en construcción, son más austeros), en todo caso, se procura que la práctica de la meditación se realice en una atmósfera lo más pura y tranquila posible.

La médula del film consiste en la descripción de la preparación y el desarrollo del curso de diez días de práctica vipassana, incluyendo la manera en que va afectando física, mental y emocionalmente a sus participantes. Aquí podemos ver como los dos profesores de esta milenaria técnica de meditación—quienes inicialmente se encontraban atemorizados y nerviosos por el ambiente tenso y agobiante de Donaldson— convierten la celda donde se alojaron durante el curso en “nuestro paraíso”, según manifiesta uno de ellos. Del mismo modo, transforman el gimnasio, el cual queda aislado del resto de la cárcel, en un lugar que resulta familiar a los practicantes de vipassana, con su disposición de almohadones, barreras visuales hechas con materiales livianos para delimitar los espacios para dormir y carteles que demarcan los espacios donde se puede circular. Puede observarse una “sacralización del espacio” que transforma uno de los peores lugares posibles en un sitio sagrado donde reina la calma y la tranquilidad.

Los verdaderos protagonistas del film son Rick, Edward, O.B. y Gary, cuatro presos condenados a reclusión perpetua por homicidios ligados a drogas o robos. Ellos comparten sus historias de vida y sus reflexiones sobre los diferentes momentos de su experiencia con vipassana. Su escepticismo inicial, las dificultades ante el hecho de no poder hablar durante 10 días, las sensaciones que percibieron durante la meditación, las resistencias, la rabia, la aceptación y, finalmente, la liberación del dolor emocional que en muchos acarreaban durante décadas. Esto permite a los “hermanos del Dhamma” asumir la responsabilidad por los crímenes cometidos y enfrentar sus miedos ante el incierto futuro.

La tercera parte del film recupera las opiniones de los familiares, los guardas y el director del presidio sobre el impacto que la práctica de la meditación ha tenido en los participantes. En líneas generales, todos ellos coinciden en observar un efecto positivo en las personas que participaron en el curso, pues los notan más relajados y con un trato más fácil.

También esta última parte se centra en explorar el contexto institucional y los condicionamientos al momento de impedir la continuidad del programa. El hecho de que, a pesar del éxito del curso, unos meses más tarde el programa fuera cancelado, revela las tensiones de una institución que está inserta en una red de vínculos con diversas organizaciones de la sociedad civil, entre ellas algunas vinculadas a programas religiosos con mayor tradición en la cárcel, las cuales se sintieron amenazadas. Aquí es preciso tener en cuenta que Alabama es un estado con sólida fe cristiana, por lo cual es comprensible que el desconocimiento sobre una práctica enraizada en la tradición espiritual oriental genere prejuicios.

Cabe mencionar que, además de “The Dhamma Brothers”, otros films han documentado la experiencia de practicar meditación vipassana en contextos de encierro. Uno de ellos es “Changing from Inside” (2006), también realizado en una prisión de EEUU. Otro es el pionero film “Doing time, doing vipassana” (1997), el cual trascurre en una prisión de la India donde se realizan varios cursos, incluyendo uno para 1000 presos dirigido por Goenka, el curso de vipassana más grande en tiempos modernos. También podemos encontrar el film “Vipassana in Mongolian Prision” (2018) que relata la experiencia en ese país. A su vez, dos experiencias de vipassana en prisiones de Latinoamérica han sido registradas en documentales, uno de ellos, llamado “Vipassana, el camino de la liberación” (2018), se desarrolla en Brasil, y el otro, “Vipassana en prisión” narra la experiencia en una cárcel de Argentina en el año 2004.

Estas producciones audiovisuales comparten una mirada que rescata el profundo impacto de la práctica de la meditación vipassana en la vida de los reclusos. A lo largo de los diez días de duración del curso los participantes van pasando por diversos estados mentales, emocionales y físicos, que generalmente en los primeros días se caracterizan por la incomodidad, la ira, la tristeza y el sentimiento de querer escapar, y en los últimos por la paz mental, los pensamientos positivos, la esperanza, la ecuanimidad y una sensación física y emocional de ligereza. Generalmente, en la mitad del curso se da un proceso de afloramiento de los dolores más profundamente enterrados en la psique, y una aceptación y resolución de los mismos que sana las heridas.

Para finalizar, y destacando el hecho de que el propósito por el cual los directores de “The Dhamma Brothers” realizaron el film es crear consciencia sobre la posibilidad de que las cárceles puedan ser lugares para una efectiva rehabilitación de los reclusos mediante la práctica de la meditación, creando condiciones para mejorar la realidad diaria de las prisiones, entendemos que el film cumple muy bien su cometido, ya que demuestra cómo el opresivo ambiente carcelario puede convertirse en un remanso de paz y tranquilidad.

En estrecha relación con la visión budista de la potencialidad de redención de los seres humanos, el documental se permite cuestionar los estereotipos habituales sobre los hombres detrás de las rejas, exponiendo sus aspectos más humanos. Como sabemos, la historia del budismo abunda de ejemplos de personas que pese a haber cometido los peores actos se transformaron profundamente y se iluminaron. Para mencionar dos historias clásicas, recordemos a Angulimala, un asesino que había matado cientos de personas y tenía una guirnalda de dedos humanos alrededor del cuello, quien tras un encuentro con el Buda se arrepintió profundamente de sus actos y se convirtió en un monje. Otro caso es el del emperador de la India Asoka, quien se destacaba por la crueldad de sus campañas de conquista. Tras una matanza particularmente brutal, se arrepintió profundamente y se convirtió al budismo, transformándose en uno de sus más grandes difusores.

En suma, tanto la tradición literaria budista como los films que muestran la práctica de meditación en las cárceles, entre los cuales se encuentra el documental reseñado aquí, revelan el poder transformador de la enseñanza del Buda y su visión esperanzada de la humanidad, donde hasta los peores criminales pueden redimirse en el momento en que se enfrentan a su propio sufrimiento. No hace falta ser un santo o un monje para sentarse a meditar, cualquiera que quiera experimentar sus beneficios puede hacerlo, y así encontrar paz y felicidad.

CATÓN CARINI

Este artículo forma parte de nuestra nueva edición especial: «El budismo y el cine».

Este breve ensayo basado en la crítica cinematográfica, es un tributo al difunto Thich Nhat Hanh, monje budista zen vietnamita, fundador de la Orden monástica del Interser y de la tradición de Budismo Comprometido de Plum Village, el «Padre de la atención plena», activista por la paz, poeta, calígrafo, escritor, ambientalista y maestro, fallecido el 22 de enero del 2022.

Esta crítica revisa dos documentales cinematográficos y un video documental sobre Thich Nhat Hahn y su obra. Las películas son: La paz es cada paso – meditación en acción: la vida y obra de Thich Nhat Hahn (Peace is Every Step: Meditation in Action: The Life and Work of Thich Nhat Hahn), producida y dirigida por Gaetano Kazuo Maida y estrenada en 1998; y además Camina conmigo (Walk with Me), producida y dirigida por Marc J. Francis y Max Pugh y estrenada en el 2016. En cuanto al video, disponible en YouTube, es Una nube nunca muere (A Cloud Never Dies), producido y dirigido por los mentados Francis y Pugh, y estrenado en el 2022 en memoria póstuma de Thich.

De ahora en adelante, me referiré a Thich Nhat Hanh como «Thay», una palabra vietnamita que significa «maestro». Aunque Thay no fue mi maestro como tal – si bien he asistido a varias de sus enseñanzas durante sus visitas a Hong Kong, y he leído muchos de sus libros -, con todo ha influido bastante en mí, un budista laico, un estudiante no practicante del zen coreano del maestro Seung Sahn y con inclinaciones actuales hacia el budismo secular.

Los tres documentales, aunque bastante diferentes, considerados en su conjunto le brindan al espectador una visión panorámica de la vida y el legado de Thay. Hay otras películas y videos sobre Thay, algunos de los cuales he visto; pero esta es mi selección personal.

Gaetano Kazuo Maida comenzó a hacer la película La paz es cada paso a fines de los 1990s, y tardó siete años en su realización. La cinta trata sobre Thay, la guerra y la paz, el sufrimiento y la felicidad. Pero se refiere a la paz en un sentido más amplio; es decir, no solo a la paz como la condición opuesta a la guerra, sino también como la paz interior de un individuo, su «ser paz». Además, indica cómo esta puede terminar con el sufrimiento de todo tipo, incluyendo a la guerra, e igualmente puede conllevar a la felicidad de las personas, la familia, la comunidad y el planeta. Aquí y ahora. Y a cómo la meditación en acción y la atención plena en todo lo que hacemos, incluida la meditación caminando, pueden ayudar a lograr ese objetivo. La paz es cada paso.

La película La paz es cada paso está narrada por el actor Ben Kingsley, con la participación activa de Thay y la hermana Chan Khong, su colaboradora de toda una vida. La trama comienza en los Estados Unidos unos meses antes de la Guerra del Golfo de 1991, con una manifestación antibélica en Washington DC, en protesta contra el plan de la coalición liderada por EEUU, de expulsar a las fuerzas iraquíes de Kuwait tras su invasión de 1990. La protesta, encabezada por Thay, marchó al Monumento a los Veteranos de Vietnam a través del Monumento a Lincoln.

Luego, el filme se continúa en un retiro neoyorquino para veteranos de Vietnam. Thay afirma que todos tenemos una guerra dentro de nosotros, y que todos, no solo los participantes, somos responsables de las contiendas. Debemos considerar profundamente la verdad de la guerra, pero no solo debemos atender a lo que sucedió antes, sino también a lo que está sucediendo ahora. A través de la atención plena podemos lograr la paz personal, comunitaria y global. Pero debemos tocar el momento presente para alcanzar la paz. Varios veteranos hablaron de sus experiencias durante el conflicto en Vietnam, y posteriormente uno de ellos se ordenó como monje.

La película continúa con Thay dialogando sobre su infancia en Vietnam, su monacato, la guerra de liberación antifrancesa, la partición de Vietnam, la guerra civil entre el Norte y el Sur, la participación estadounidense en la guerra y sobre cómo él mismo debió experimentar la contienda y enfrentar la muerte en varias ocasiones. Se muestran múltiples imágenes de archivo evocadoras de la guerra de Vietnam. Thay habla sobre cómo se dio cuenta de que la meditación no era suficiente, sino que para ayudar al pueblo vietnamita lo que se requería era acción, meditación en acción. Budismo comprometido.

A su vez la hermana Chan Khong recuenta cómo conoció a Thay, y narra sobre la Escuela de Jóvenes para el Servicio Social y sobre su ordenación monástica en la Orden de Interser, una y otra cofundadas por Thay y ella. Thay evoca sus visitas a EE.UU. y Europa en 1966 para hablar en nombre del pueblo vietnamita, ocasión cuando conoció a muchos líderes religiosos y políticos, y a activistas por la paz; y explica cómo terminó de presidente de la delegación de paz budista vietnamita en las conversaciones de paz de París en 1969.

Thay introduce entonces la palabra «inter-ser», y su significado, y explica cómo cada persona y cada cosa «inter-es», siendo esta su interpretación del surgimiento dependiente. Habla de que cada persona está hecha de elementos no-humanos, como la luz del sol, los árboles, los pájaros, etc. Estos también deben ser protegidos, al igual que la humanidad. Todos y todo están interconectados. A través de la atención plena podemos compartir el dolor y la comprensión, y alcanzar la felicidad y la paz.

Thay y la hermana Chan Khong departen sobre Plum Village, un monasterio budista y un centro de retiro de atención plena que fundaron cerca de Burdeos en 1982, el cual reemplazó a un centro más pequeño cercano a París, conocido como el «Centro de meditación de las batatas», fundado en 1973 tras el más temprano exilio de Thay de Vietnam.

Finalmente, Thay afirma que, si no practicas sentarte como una montaña y respirar como una flor, no cambiarás la situación. La paz puede ser el fruto de nuestra práctica. Si todos practican, todos pueden convertirse en un poder para el cambio. Añade que la vida es un milagro. Simplemente caminar sobre la tierra es un milagro. La paz es cada paso.

Y así termina La paz es cada paso, una excelente película sobre la vida y obra de Thich Nhat Hahn (Thay), con la participación de escritores budistas y activistas por la paz, además de una serie de veteranos que habían luchado en la Guerra de Vietnam y que fueron transformados por ella. Aunque la película, un clásico, se estrenó hace casi 25 años, creo que su mensaje no tiene fecha, y que sigue estando tan vigente hoy como cuando fue realizada.

El film Camina conmigo es una película muy diferente. Trata más sobre la comunidad de Plum Village que sobre Thay, a petición de este último a los cineastas Marc J. Francis y Max Pugh. Sin embargo, Thay aparece con bastante frecuencia en la cinta, y su presencia se siente en todas partes.

Camina conmigo comenzó a filmarse en el 2011, tuvo un rodaje de tres años y fue estrenada en el 2016. Consta de dos partes, enfocándose la primera en la vida cotidiana de la comunidad en Plum Village, mientras esta realiza sus deberes religiosos y tareas domésticas, en paz y con atención plena; y también organizando un retiro para los seguidores laicos y sus familias. La segunda parte, con una atmósfera muy diferente y menos espiritual, sigue a los miembros de la comunidad monástica durante una gira por los Estados Unidos, incluida la ciudad de Nueva York. Budismo comprometido en acción. Budismo aplicado.

A intervalos a lo largo de la película, el actor Benedict Cumberbatch lee extractos de Fragantes hojas de palma: diarios 1962-66, de Thay, junto con impresionantes imágenes del campo y la naturaleza, las cuales se suman a la atmósfera de paz y serenidad. A menudo resuena la campana del templo, y entonces todo se detiene, y todos regresan al momento presente. La música de Germaine Franco, y la interpretación y el canto de los monásticos, resultan edificantes y celestiales, como si los interpretaran apsaras [i]; y en particular la inquietantemente hermosa Namo’valokiteshvaraya, cantada con acompañamiento orquestal o tocada como pieza instrumental. ¡Dicha!
La primera parte de Camina conmigo escudriña muy íntimamente la vida cotidiana de los monjes y monjas de Plum Village, de una manera nunca antes lograda. Esto se consiguió a medida que crecía la confianza entre los monásticos y los cineastas, los cuales se mezclaban con el trasfondo de modo tal que los monjes y monjas apenas eran conscientes de su presencia y se comportaban con naturalidad. Max Pugh, uno de los cineastas, es el hermano mayor de uno de los monjes, el cual es músico y compositor de formación, y toca el violonchelo en la película.

Se muestra a monjes y monjas preparando comidas, comiendo en silencio, bebiendo té, relajándose, conversando entre ellos, haciendo jardinería, meditando (tanto sentados como caminando) y postrándose. Se refleja una ceremonia de ordenación, en la que Thay rapa la cabellera de las novicias. También se exhibe el afeitado craneal quincenal por parte de los monjes.

Luego la película pasa a un retiro realizado en Plum Village para seguidores laicos y sus familias. Thay golpea la gran campana del templo de Plum Village. Una monja canta en vietnamita. Se acerca una tormenta. Meditación caminando de los monásticos bajo la lluvia. La tormenta finaliza y reaparece el sol. Hermosas nubes blancas en el cielo.

Arriban para el retiro los autocares repletos de seguidores y sus familias. Para ellos, los monásticos tocan y cantan el hermoso Namo’valokiteshvaraya. Una niña pregunta cómo podría superar su tristeza por la muerte de su perro mascota. Thay responde diciendo que las hermosas nubes en el cielo desaparecen, pero se convierten en lluvia, y el agua de lluvia sirve para hacer té. La nube no ha muerto, sino que ha cambiado y continúa existiendo en una forma diferente.

A los participantes del retiro se les indica que se detengan cada vez que escuchen que el «reloj de la atención plena» marca el cuarto de hora, o cuando resuene la campana del templo. Un cuarteto de cuerdas monástico comienza a tocar una pieza clásica; suena una campana; se detienen y recomienzan. A los participantes se les enseña la respiración consciente y hacen meditación caminando bajo el sol con Thay. Este ofrece una charla del dharma sobre la atención plena. Un monje canta en vietnamita cuando se acerca la noche. Sobre una corriente de agua se lanzan linternas de papel, las cuales flotan lentamente en la noche. Y así termina la primera parte de la película.

La segunda parte de Camina conmigo comienza con Thay y los monásticos viajando desde Plum Village, en Francia, a los EE. UU. para una gira. Los monásticos hacen meditación caminando en las calles de Nueva York, visitan una prisión y hablan sobre budismo con los reclusos. Además, visitan a los seguidores estadounidenses de Plum Village y hacen meditación caminando campestre. Cuatro de los monásticos aparecen en esta parte de la película. Un monje enciende incienso por la noche. El cielo estrellado, y meditación en una roca. Luego el amanecer de otro día. Una campana. Se toca el Namo’avalokiteshvaraya como pieza instrumental. Y así termina Camina Conmigo.

Disfruté muy particularmente la primera parte de la película, sobre Plum Village. Y las lecturas de Benedict Cumberbatch de extractos de las Fragantes hojas de palma; la excelente fotografía de los propios cineastas; la música de Germaine Franco, tocada y coreada por miembros de la comunidad Plum Village; y especialmente el sonido de la campana del templo, que me devolvía al momento presente cada vez que lo escuchaba.

El video Una nube nunca muere es un breve homenaje a Thay, que cuenta la historia de su vida desde su nacimiento durante la ocupación francesa de Vietnam, en 1926, hasta unos años previos a su reciente muerte en Vietnam, adonde había regresado anteriormente desde Francia. Habiendo fallecido en enero de 2022, en mayo fue lanzado este video como un breve tributo a su vida y legado. Su producción corrió a cargo de los antiguos realizadores de Camina conmigo (Marc J. Francis y Max Pugh), con filmaciones del periodo 2016-2019. La música es nuevamente de Germaine Franco. La narración, efectuada por el actor Peter Coyote, incluye bastante metraje histórico de archivo, referente a la época colonial francesa, la ocupación japonesa, la guerra contra los franceses, la gran hambruna de 1945, la guerra civil y la guerra de Vietnam, así como extractos de Camina conmigo.

La primera parte de Una nube nunca muere trata sobre los primeros años de la vida de Thay. Más tarde, después de su ordenación, tomó la determinación de encontrar una forma en que el budismo pudiera liberar a las personas del sufrimiento, y ayudarlas a encontrar la paz y la felicidad. Creía que esto significaba renovar y transformar el budismo. Esto implicaría que los monásticos hicieran algo más que cantar, meditar y participar en rituales, debiendo ahora involucrarse en ayudar directamente a las personas, tal como se había hecho tiempo atrás. Así él empezó a desarrollar sus ideas sobre la meditación en acción, el budismo comprometido, la respiración y el caminar conscientes. Y sobre la paz.

El período comprendido entre la década de los 50 y la de los 2000 ya había sido grandemente cubierto en las dos cintas aquí analizadas previamente, pero este video nos lleva más allá de estas películas y cubre los últimos años de la vida de Thay. Y aunque es un material esencialmente biográfico y fáctico, contiene además algunas de sus enseñanzas.

La paz es cada paso, Camina conmigo y Una nube nunca muere, consideradas como un todo, nos brindan una idea general sobre la vida y obra de Thich Nhat Hahn, uno de los maestros y líderes espirituales más importantes de nuestra era – si no el más importante -. Al igual que una nube, Thay nunca morirá, sino que continuará a través de su legado de enseñanzas, poemas, caligrafía… y del medio cinematográfico.

[i] Ciertas ninfas de la mitología india.

JOHN SHANNON

Este artículo forma parte de nuestra edición especial «El budismo y el cine»

Muchos de los episodios más dramáticos relacionados con la ordenación de mujeres en el budismo theravāda han ocurrido en Tailandia, donde la atención de la prensa se ha centrado en figuras prominentes como Ajahn Brahm (ahora expulsado de la comunión con la sangha fundada por Ajahn Chah) y la venerable Dhammananda, dos abanderados del movimiento de ordenación femenina. Sin embargo, fue en Sri Lanka donde la política de la ordenación femenina realmente tuvo éxito por primera vez en 1998, con la ordenación de un grupo de bhikkhunis theravada asistidas por monjas chinas siguiendo el Vinaya Dharmaguptaka. Sin embargo, esto fue solo el comienzo de una larga lucha por el pleno reconocimiento de las mujeres como maestras plenamente ordenadas en Sri Lanka. Es esta lucha, con todos sus progresos y obstáculos, lo que la cineasta Małgorzata Dobrowolska documenta en Bhikkhunī: Buddhism, Sri Lanka, Revolution.

Desde que tiene uso de razón, Małgorzata, nacida en Polonia, ha estado inquieta por el estatus desigual entre hombres y mujeres en la Iglesia Católica Romana, la tradición espiritual en la que creció. «Incluso de niña me preguntaba por qué una mujer no podía ser ordenada como sacerdote. Más tarde me di cuenta de que esta desigualdad está presente en todas las principales religiones del mundo. Empecé a buscar mujeres que rompieran con estos patrones», dice Małgorzata,  Mientras desarrollaba su identidad profesional como activista y cineasta documental enfocada en las historias de mujeres, su interés por el budismo la llevó inicialmente a Tailandia

«En 2015, estuve en Tailandia en el monasterio Songdhammakalyani. Este es el primer monasterio de bhikkhunis en este país», dice. «La directora del monasterio es la bhikkhuni Dhammananda, la primera monja theravāda completamente ordenada de Tailandia. Estar en este monasterio me causó una gran impresión. Conocí a una comunidad de mujeres excepcionales que no son reconocidas por el gobierno y la mayoría de los monjes tailandeses, junto con una parte de los laicos. Los orígenes de la orden de bhikkhunis tailandesas están en Sri Lanka. Fue allí donde la venerable Dhammananda, una de las protagonistas de mi documental, recibió la ordenación completa en 2003

Para Małgorzata, filmar fue una gran aventura: «Por supuesto, a veces tuve situaciones difíciles o estresantes. Llegué a Sri Lanka completamente sola. No conocía bien este país. En el momento en que salía de Polonia, no sabía si alguna de las monjas aceptaría ser protagonista de este documental. Resultó que mis preocupaciones eran completamente infundadas. Las monjas me recibieron muy calurosamente y de inmediato me sentí como en casa. Estaban muy ansiosas por compartir sus historias, sus miedos y sus objetivos conmigo. Me introdujeron en su mundo. Sentí que también era importante para ellas poder contar sus historias por sí mismas, que se registrara la historia del restablecimiento de la orden de bhikkhunis».

Sri Lanka jugó un papel clave en la historia de la creación de la orden de bhikkhunis después de que la hija de Ashoka el Grande, la monja Sanghamitta, estableciera el linaje en la Isla. «Hoy en día es aún más importante en el renacimiento del linaje en el sur de Asia», observa Małgorzata. «Muchas mujeres que no pueden recibir la ordenación completa en sus países vienen a Sri Lanka para convertirse en bhikkhunis, y luego regresan a sus países de origen. Tuve la gran fortuna de poder grabar la Ordenación Internacional de Bhikkhunīs Theravada 2016 en película. Fue un evento histórico. Mujeres de Bangladesh, Tailandia y Vietnam vinieron de sus respectivos países para ser ordenadas. El grupo de mujeres de Bangladesh fue el primer grupo de bhikkhunis Theravada de su país. La líder de este grupo fue una monja llamada Gautami, quien se convirtió en la primera bhikkhuni budista de Bangladesh».

La película fue filmada en Sri Lanka, pero los personajes principales son mujeres de tres países diferentes: la venerable Kusuma de Sri Lanka (ordenada en 1996 en India), la Venerable Dhammananda de Tailandia (ordenada en 2003 en Sri Lanka), y la venerable Gautami de Bangladesh (ordenada en 2016 en Sri Lanka). Todas ellas son las primeras mujeres en la historia moderna de sus respectivos países en convertirse en monjas completamente ordenadas.

Malgorzata Dobrowolska. Imagen cortesía de Malgorzata Dobrowolska

Sin embargo, incluso en Sri Lanka la idea de ordenar a monásticas femeninas ha tenido una recepción mixta. «La situación para las bhikkhunis en Sri Lanka es, con mucho, la mejor en el contexto de los países donde el budismo theravada es la religión principal. Algunos de los monjes en Sri Lanka apoyan la ordenación de mujeres», explica Małgorzata. «Es gracias a ellos que la línea de bhikkhunis se restableció con éxito, y se están organizando nuevas ordenaciones internacionales. Pero, aun así, el gobierno y un gran número de monjes no reconocen a las bhikkhunis. Ciertamente, el gobierno de Sri Lanka no encarcelar a las mujeres por intentar convertirse en monjas completamente ordenadas, e incluso los monjes ortodoxos más estrictos no obligan a las mujeres a renunciar a sus hábitos. Así que se podría decir que la isla es moderadamente tolerante hacia el movimiento bhikkhuni»

El ritmo del progreso no se debe enteramente a preocupaciones del Vinaya o actitudes sexistas. Existen instituciones genuinas que permiten que áreas «grises» se superpongan a los roles más distintivos de «mujeres laicas» o «bhikkhunis», como las dasa sil matas, que viven de acuerdo con diez preceptos, pero no son consideradas monásticas ordenadas. Dado que la idea de las dasa sil matas es una importación relativamente reciente de Myanmar (desde hace aproximadamente un siglo) y es similar a la institución mae chee en Tailandia, Małgorzata cree que esta no es una situación sostenible en un país como Sri Lanka, donde la ordenación femenina según las líneas del Vinaya Theravada ha sido reconstituida. «Es similar a esperar a un médico en una sala de espera, sin tener la oportunidad de entrar realmente al consultorio del médico», señala.

Małgorzata argumenta que lo más importante es el reconocimiento de la orden de bhikkhunis por parte de los laicos y la conciencia de la situación de la orden femenina. «Creo que lo crucial es la educación sobre la historia de las bhikkhunis, así como aumentar la conciencia sobre la importancia del hecho de que se ha logrado la restauración de la ordenación femenina», observa. «Esto se aplica no solo a Sri Lanka, sino al mundo entero».

En la actualidad, Małgorzata está distribuyendo la película, lo cual concede es la tarea más difícil del proceso de realización cinematográfica. «En la sociedad moderna, estamos siendo bombardeados con anuncios y ofertas en cada esquina, por lo que es muy difícil atravesar este ruido comercial y ofrecer al público un documental de larga duración sobre el renacimiento de la ordenación femenina en el budismo Theravada. Aun así, este es un tema muy importante y la gente no se da cuenta de que en el budismo Theravada, una de las tradiciones budistas más antiguas y grandes, ha habido un avance tan grande o incluso una revolución. Después de mil años, las mujeres pueden volver a ser ordenadas completamente. La sangha está volviendo al estado que el Buda quería. Es muy importante ser consciente de ello y apoyarlo».

*Este artículo fue originalmente publicado en Buddhistdoor Global el 2 de abril de 2019. RAYMOND LAM*

Este artículo forma parte de nuestra edición especial «El budismo y el cine»

RAYMOND LAM*

Este artículo forma parte de nuestra edición especial «El budismo y el cine»

Khyentse Rinpoche es un maestro renombrado en el budismo tibetano y es famoso también por ser cineasta, un rol poco convencional para un lama. Comenzó su carrera cinematográfica trabajando con Bernardo Bertolucci en ‘Little Buddha’, antes de producir ‘The Cup’ (2000) y ‘Travellers & Magicians’ (2003). Afirmó en la película que Rinpoches como él pintaron Tangkas hace mil años para expresar la sabiduría y compasión del Buda, y aquí estaba él haciendo lo mismo con la tecnología moderna actualizada de la cinematografía.

Lesley Ann Patten nos presenta a Khyentse Rinpoche mientras reside en Londres, siguiéndolo a la Copa del Mundo en Alemania, a los Estados Unidos inmediatamente después del ataque del 11 de septiembre, y finalmente a Bután donde presenciamos a Khyentse Rinpoche asumiendo su rol tradicional. En el camino, Patten se desvió hacia Los Ángeles para encontrarse con Gesar Mukpo, hijo de Trungpa Rinpoche y la estrella de películas de acción de Steven Segal, quienes son dos tulkus reconocidos reencarnados en el mundo occidental.

¿Qué es un maestro perfecto? ¿Y cómo es un maestro perfecto? Creciendo en el contexto de la formación monástica tradicional, Khyentse Rinpoche logra aplicar una forma completamente moderna de ayudar a sus estudiantes occidentales, pero no se desvía de las profundas enseñanzas del budismo. Al mismo tiempo, el Rinpoche demostró su solemne respeto por su gurú de linaje y los maestros tradicionales que son tan altamente valorados.

Las enseñanzas del budismo que se muestran en la película se introdujeron como partes de la vida cotidiana. La película también exploró el papel, comportamiento e importancia de un maestro en el budismo vajrayana. La importancia de la devoción y la relación maestro-estudiante se revelaron en sus conversaciones:

«Él tiene que ser un espejo para verte a ti mismo, pero también un asesino, el hombre o la mujer que has contratado para desmantelar completamente tu «yo»… y un estudiante debe ser como un paciente, un maestro como un médico…», explicó el Rinpoche.

No me sorprendería si uno se siente abrumado por la cantidad de palabras iluminadoras en la película pronunciadas con una cara sonriente y divertida. Sin embargo, este lama es tan ‘ordinario’ para la consternación de sus estudiantes. Cocinaba, bebía, veía partidos de fútbol y llegaba tarde. Como comentó el ingeniero informático en la película, «Si él está iluminado, ¿por qué no actúa como un ser iluminado?»

«Cuando no tienes obsesión, cuando no tienes complejos, cuando no tienes inhibiciones… ¿qué más iluminación quieres?»

Al ver la película, la interacción entre el maestro y el estudiante, el conflicto de los aficionados en el partido de la Copa del Mundo, el episodio del ataque terrorista en Nueva York, y como resultado, la mente como maestra de la felicidad y el sufrimiento fue representada claramente. La película también ofrece un vistazo a la tradición tibetana del vajrayana y al país budista de Bután, donde las tradiciones y el paisaje panorámico contrastan enormemente con el resto de los países del mundo.
Fotograma de Palabras de mi maestro perfecto.

La película termina cuando el Rinpoche entra en un retiro de meditación y los estudiantes regresan a casa. Y concluyó alabando al Buda:

«Por último, qué maravilloso es, incluso él no se quedó como un ser inmortal»

Una muestra definitiva de impermanencia.

*Esta es la traducción de un artículo de DR. WS CHAN titulado «Words of My Perfect Teacher» y publicado en Buddhistdoor Global el 1 de marzo de 2012.

Enlace:

http://www.youtube.com/embed/-r4ZQmbda-g

En este artículo examinamos concisamente la presencia del cine budista en internet y las redes sociales. Visitamos páginas web que pueden ayudarnos a transitar el fascinante, pero poco explorado campo de interés que es el cine budista. La lista de sitios que apuntamos no pretende ser exhaustiva, sino una invitación a navegar por este ámbito de contenido budista, que cuenta historias que pueden ayudarnos a despertar.

Buddhist Film Foundation

Desde que en el año 2000 la prestigiosa Fundación Budista de Cine (Buddhist Film Foundation, BFF, por sus siglas en inglés) estableció como una de sus principales misiones la promoción del Festival Internacional de Cine Budista y, a partir del año 2003, empezó a llevar a cabo eventos en distintas ciudades del globo, han surgido también otros festivales dedicados a este tipo de cine en todo el mundo.

BFF es una organización educativa sin ánimo de lucro con sede en Oakland, California (Estados Unidos), creada por un grupo de cineastas, activistas y estudiosos del budismo en asociación con  varias instituciones cinematográficas internacionales, cuya misión es «emplear la potencia de las imágenes en movimiento para fomentar el conocimiento y la apreciación de los principios budistas fundamentales: la práctica de la compasión y el respeto por la impermanencia y la red interdependiente de conectividad de nuestro mundo».
Gaetano Kazuo Maida, uno de los fundadores y actual director ejecutivo de BFF, nos explicó en una entrevista concedida recientemente a Buddhistdoor en Español que las restricciones de la pandemia han tenido un aspecto positivo: la aceleración del desarrollo del Canal de Cine Budista  (Buddhist Film Channel-BFC), una plataforma de contenidos en streaming surgida de la necesidad de crear un archivo de las películas que promocionan los festivales patrocinados por BFF, debida en parte a la obsolescencia del DVD, pero también a la revolución que ha supuesto la irrupción del acceso a internet de banda ancha, lo que ha propiciado el enorme éxito de distribuidores como Netflix, Amazon Prime, HBO y Disney, entre muchos otros.
En estos momentos, la plataforma solo cuenta con una página de bienvenida, desde la que se invita a los espectadores a suscribirse para recibir actualizaciones y recaudar fondos que permitan convertir el BFC en una plataforma de streaming internacional sostenible. Una iniciativa que, aunque sea una filial de la Fundación de Cine Budista, sí tendrá ánimo de lucro, pese a que, como reconoce el propio Gaetano Kazuo Maida «no va a ser el próximo YouTube, ¡eso seguro!».

Festivales de cine budista

Thus Have I Seen Buddhist Film Festival (THISBFF) es el único evento bienal de cine budista en Singapur. Creado en 2009 por Dharma In Action Limited (DIA), está liderado por voluntarios y depende de las donaciones para su subsistencia. THISBFF presenta documentales y películas que exploran la inmensa diversidad cultural, social y espiritual del budismo. Su última edición, que fue semipresencial, tuvo lugar durante el Festival de Cine Budista de Singapur en 2021.

El Festival de Cine Budista de Europa (Buddhist Film Festival Europe, BFFE) es una fundación independiente sin ánimo de lucro, y una plataforma internacional para películas y documentales, largometrajes y trabajos experimentales inspirados o influidos por el budismo. Su objetivo es presentar este material a un público amplio y poner su archivo a disposición de maestros budistas como recurso educativo y de investigación. Debido a la crisis generada por COVID-19, se cancelaron las ediciones de 2020 y 2021 de este festival. En la actualidad, se está trabajando en un calendario para 2022.

Buddhist Arts and Film Festival (BAFF). Fundado por las cinéfilas Laura Weiss y Sarah Poppitz, el BAFF se celebró por primera vez en 2018 y en la actualidad se está trabajando en un calendario con vistas a junio de 2022.

El One World One Flower International Buddhist Film Festival (OIBFF) nació como el primer festival de cine budista continuado en el este de Asia en 2021. Lo organiza la Escuela de Graduados de Imagen y Contenidos Digitales de la Universidad de Dongguk de Corea y cuenta con el apoyo de la orden Jogye de budismo coreano. En 2022, y por primera vez, ha lanzado una convocatoria para la presentación de cortometrajes.

El The Buddha International Film Festival (TBFFF) se celebra en la India y su principal objetivo es brindar a cineastas la oportunidad de mostrar su trabajo y atraer la atención del público, así como generar una plataforma profesional y ofrecer la mejor selección cinematográfica. 

Productoras y archivos de cine budista

The Meridian Trust, a la que Buddhistdoor en Español dedicó recientemente un artículo, es una organización benéfica de Reino Unido que posee el archivo cinematográfico budista más extenso del mundo, con miles de películas y documentales del patrimonio espiritual y cultural del Tíbet. Este archivo, creado en 1981 por un grupo de budistas occidentales liderados por Geoff Jukes, se inspira en una idea del dalái lama, patrón fundador de la entidad, consistente en grabar a maestros budistas ancianos para asegurar la conservación de su sabiduría antes de su fallecimiento. Así, podríamos decir que The Meridian Trust es una especie de evolución de la transmisión oral de las enseñanzas de maestro a discípulo, ya que, desde hace cuarenta años, se dedica a filmar a los maestros más destacados para que su conocimiento no se pierda y beneficiar de este modo a las generaciones actuales y futuras. En breve, The Meridian Trust permitirá acceder de forma gratuita a todo el contenido digitalizado de las 89 colecciones de su archivo: más de 2.000 horas de grabaciones en torno al budismo y la cultura que lo rodea, recogidas en el proyecto titulado Bringing the Archive Home.

Frame of Mind Films, fundada por Rosemary Rawcliffe, productora ejecutiva galardonada con un premio Emmy, y Pierre Schwob, Fundador/CEO de Classical Archives LLC, es una productora cuyo objetivo es rodar «historias que encarnen e inspiren la generosidad de espíritu; nacidas de nuestro amor fundamental por desarrollar y fomentar el potencial de la humanidad para el bien». Entre sus principales títulos se encuentran Women of Tibet: A Quiet Revolution, The Great 14th: Tenzin Gyatso y The 14th Dalai Lama In His Own Words.

Budismo en el Cine

En el mundo hispanohablante no disponemos de un canal de cine budista, pero sí existen iniciativas como la comunidad Budismo en el Cine (con presencia en Facebook e Instagram como @BudismoenelCine) creada por Francisco Javier Jurado Torres. Javier es licenciado en Bellas Artes y experto universitario en coaching, y se autodefine como un «cinéfilo patológico, estudiante y practicante de varias escuelas del budismo japonés».
BUDDHISTDOOR EN ESPAÑOL: ¿Qué te motivó a crear Budismo en el Cine en Facebook?

JAVIER JURADO: Desde bien joven me ha apasionado el cine, por ejemplo, en la universidad participé en un club amateur, e incluso recuerdo que en la facultad de Bellas Artes a los profesores les gustaba ilustrar sus clases con determinadas joyas del séptimo arte. Tengo en mente a un jovencísimo Ewan McGregor con un pincel escribiendo sobre la piel desnuda de la bella Vivian Wu en The Pillow Book (1996), una interpretación libre del clásico japonés Makura no Sōshi (El libro de la almohada de Sei Shōnagon). No es de extrañar, ya que su director, Peter Greenaway, se formó en artes plásticas (en concreto en pintura).

Como decía, nada es aleatorio. Mi práctica budista atrajo otras situaciones y con ellas a otras personas. Estas suelen ser determinantes a la hora de tomar ciertos caminos. Budismo en el Cine nace de una petición particular de un amigo, de su interés por conocer el budismo como occidental. Me brindó la oportunidad de compartir experiencias propias del pensamiento budista por el método más rápido y acorde con nuestras capacidades de aprendizaje, si se me permite. Ese es el potencial real del cine, del buen cine. Experimentar las vivencias de otros, sin ser actor (aunque realmente seamos actores dentro de la sala, pero esto es otra película).

BDE: ¿Cuál es el objetivo de la comunidad?
JJ: Como en toda comunidad, su función primordial es compartir, regalar a seguidores y no seguidores (simples transeúntes) un momento o quizás un instante fugaz de reflexión fuera de los circuitos masificados de la industria cinematográfica de corte prêt-à-porter, que nos obligan a consumir un producto enlatado, caro y no demasiado sano. Existen otras maneras de narrar, otras formas de transmitir que dentro de cada uno de nosotros habitan bellísimas semillas, y huir del pesimismo que nos acompaña en las últimas fechas.
Europa vive hoy, como ya pasó en Oriente en el siglo xix, pero a la inversa, un idilio con el pensamiento y la filosofía venidas del este, en especial con el budismo, gracias a todo lo positivo de la globalización y los medios de difusión. ¿Quién habría podido pensar hace un tiempo que en un pequeño pueblo de la Galicia rural (España) existiría una universidad tibetana, o que una humilde sala de provincias en La Mancha (también en España) proyectaría un filme casi artesanal grabado en Bután?

BDE: ¿Cómo definirías el perfil de tus seguidores en cuanto a género, creencias e intereses?

JJ: Muy ecléctico y variopinto. La mayoría profesa el budismo, con presencia de casi todas las escuelas existentes, incluso de las más reacias a compartir o relacionarse con otras sectas hermanas. En cuanto a edad, mi comunidad es muy dispar, aunque destaca una mayoría de personas entre 30 y 40 años, lo que resulta comprensible, ya que es un periodo vital crítico en lo relativo a madurez existencial. Recordemos que el Buda tenía 35 años cuando alcanzó la iluminación. En cuanto a género, está muy igualado; pero, como en muchos otros campos, ganan las mujeres.

BDE: ¿Consideras que hay un cine budista? ¿Cómo lo definirías?

JJ: Bueno, esto no depende de una opinión personal, y son los especialistas los que suelen coincidir en esa nueva clasificación a la que antes aludíamos. Creo que a partir de la década de 1980 (y desde finales de la de 1970) se fueron añadiendo pequeñas píldoras o mensajes subliminales de innegable influencia budista en la gran pantalla. Ejemplo de ello son películas o series televisivas como: Kung Fu, Star Wars, Karate Kid, El chico de oro o Golpe en la pequeña China. Estos mensajes, más estéticos que reales, incluidos en títulos siempre estadounidenses, estaban muy influidos por la población china y japonesa migrada a Estados Unidos después de la Segunda Guerra Mundial,  y tuvieron su culminación con el estreno de Matrix (1999).

Así, podríamos hablar de una evolución natural (permíteme la metáfora semántica) desde el «budismo en el cine» hasta el «cine budista», lugar en el que nos encontramos en la actualidad, donde la producción cinematográfica ya no esconde su filiación y no tiene miedo a exhibir sus colores, y se buscan y establecen canales de difusión masiva, reductos de resistencia cultural frente al modelo hegemónico impuesto desde Occidente. Puedo citar de memoria unos cuantos festivales: International Buddhist Film Festival, THIS Buddhist Film Festival, The First One World One Flower International Buddhist Film Festival (OIBFF), Buddhist Film Festival Europe (BFFE)…  Y también canales televisivos dedicados a la difusión de nuestra temática en todos los formatos (largometrajes, cortos, animación, documentales y otros géneros periodísticos) con 24 horas de programación: Buddhist Channel (The Buddhist Media Network), Buddhist Film Channel (BFC). 
Desde el inicio de su andadura, allá por julio de 2017, en este sencillo proyecto en Facebook se habrán promocionado (sin ánimo de lucro) más de 80 obras entre largometrajes, cortos y documentales, que vienen a ser un pequeñísimo corolario de lo que realmente se ha producido, pero que inciden en la peculiaridad del género.
Si me preguntas por qué me decidí por este nombre, Budismo en el Cine, después de todo lo explicado, te diré que mi intención es dar espacio a todo tipo de filmes y demostrar que los principios y valores budistas forman parte inextricable de la cultura visual mundial. Llegados a este punto solo puedo decir una cosa: sed bienvenidos.

Este artículo forma parte de nuestra edición especial «El budismo y el cine».