MAIA DUERR*
Recientemente vi el documental Sugarcane (2024), un viaje extraordinario que explora los horrores de los internados indígenas canadienses y el camino de sanación que emprenden un padre y su hijo, el cineasta Julian Brave NoiseCat, al enfrentarse por completo a las verdades de sus experiencias en este sistema de colonización y opresión.
La historia comienza en 2021, con el descubrimiento de más de 200 tumbas sin identificar en los terrenos del Internado Indígena de Kamloops y el hallazgo de 50 tumbas fuera del cementerio del Internado Indígena de St. Joseph’s Mission, ubicado en la Reserva Sugarcane, en Columbia Británica. Estas escuelas eran administradas por la Iglesia Católica y gran parte de la historia se centra en los abusos cometidos por sacerdotes católicos. El padre de NoiseCat, Ed Archie NoiseCat, fue residente de St. Joseph’s Mission, y el documental deja claro cómo el trauma que sufrió de niño tuvo consecuencias profundas, no solo en su vida, sino también en su relación con su hijo.
También conocemos a otras personas valientes: Charlene Belleau, sobreviviente de los internados, quien ahora investiga estas atrocidades; el jefe Willie Sellars, de la Primera Nación de Williams Lake, un joven encargado de divulgar estas verdades al público; y Rick Gilbert, exjefe de la Primera Nación de Williams Lake, quien viaja al Vaticano para participar en una reunión entre el Papa Francisco y los indígenas canadienses.
Sugarcane es una película difícil de ver, pero, por supuesto, fue mucho más difícil para los pueblos indígenas vivir esas experiencias. Cada vez que sentía la necesidad de apartar la mirada de lo que veía, me recordaba esto y decidía permanecer presente, a pesar de la incomodidad o incluso del dolor que me generaba ser testigo de lo que se mostraba. Me recordó a las semanas de sesshin zen, en las que trabajábamos con sentimientos de incomodidad emocional y física, practicando la atención plena en lugar de buscar una salida fácil.
Aunque los cineastas Julian Brave NoiseCat y Emily Kassie demuestran un valor notable al profundizar en los detalles de lo que ocurrió en estas escuelas y cómo las familias siguen sufriendo las consecuencias, el núcleo de la historia trata sobre la sanación y la fortaleza de un pueblo para enfrentarse juntos a verdades devastadoras.
Hace muchos años, cuando trabajaba en la revista Turning Wheel de la Buddhist Peace Fellowship, la editora Susan (Sue) Moon y yo dábamos especial importancia a las historias que ilustraban la práctica de «no apartar la mirada». Esto nos parecía un principio esencial del budismo socialmente comprometido: aprender a observar profundamente las situaciones más desgarradoras sin buscar respuestas fáciles ni distraernos del dolor que conllevan. De hecho, Sue incluso reunió algunos de los mejores artículos de la revista en una antología titulada Not Turning Away (Shambhala, 2004). Algunos de los relatos incluidos en el libro son las reflexiones de Jarvis Jay Masters sobre la vida en el corredor de la muerte de San Quentin, el relato de Marianne Dresser sobre su participación en un retiro de Bearing Witness en Auschwitz con la Orden Zen Peacemaker, y la historia de Jenna Jordison sobre cómo respondió a una carta de uno de los hombres que asesinó a su padre, a quien luego conoció en persona. Estas y otras historias muestran el coraje necesario para mirar de frente el vórtice de la codicia, el odio y la ilusión humanas, así como la sanación posible cuando logramos hacerlo.
Valoro profundamente lo que Sue escribió en el prefacio del libro:
Sento una gran curiositat per descobrir com enfronten el patiment altres persones. Què fan quan tenen por? D’on treuen la força per estendre la mà una vegada i una altra, fins i tot als qui els han donat l’esquena amb ira? Què els dóna el valor per demanar a un soldat que abaixi l’arma?
Aunque no creo que la práctica de «no apartar la mirada» sea exclusiva del budismo, sí creo que tener una práctica de meditación u otra forma de contemplación puede ayudarnos a mantenernos firmes ante el sufrimiento extremo. En Sugarcane, vemos una y otra vez cómo los pueblos indígenas recurren a prácticas basadas en la conexión con la Tierra para crear un espacio lo suficientemente amplio como para contener el inmenso dolor de esta historia.
En una escena, Julian y su padre se sumergen en un lago gélido como parte de su proceso para asimilar todo lo que han aprendido sobre los sucesos en el internado y sobre sus propias vidas. En otra escena, Charlene sahúma a Julian con salvia mientras ambos intentan procesar lo desgarrador que resulta enfrentar los horrores ocurridos en la escuela de St. Joseph’s.
Otro aspecto clave de la sanación en Sugarcane es la forma en que las personas se apoyan mutuamente y cómo la comunidad se une para asegurarse de que estas historias sean escuchadas. Incluso en las circunstancias más dolorosas, las personas están presentes unas para otras. Esto me recordó la fuerza del sangha en nuestro contexto budista: el poder de contar con una comunidad de amigos comprometidos a «no abandonarte», como dice mi amigo Alan Senauke.
Si tienes la oportunidad de ver Sugarcane, te animo encarecidamente a hacerlo. Para mí, fue como escuchar una de las charlas del Dharma más poderosas que he presenciado, que nos ofrece un camino tangible hacia la plenitud y la sanación, incluso frente al sufrimiento más extremo.
* Esta reseña se publicó originalmente en Buddhistdoor Global el 19 de septiembre de 2024.
Maia Duerr es escritora, consultora, practicante de zen desde hace mucho tiempo y profesora de meditación, reconocida por su trabajo en los campos de la atención plena (mindfulness) y el compromiso social. Ha sido directora ejecutiva de la Buddhist Peace Fellowship y coordinadora del Programa de Capellanía Budista de Upaya. Maia tiene formación en antropología cultural y ha aplicado su experiencia en estas áreas para ayudar a individuos y organizaciones a encontrar mayor claridad, propósito y resiliencia. Ha escrito extensamente sobre temas relacionados con la atención plena, la creatividad y el cambio social, y es autora del libro Work That Matters: Create a Livelihood that Reflects Your Core Intention»(Un trabajo que importa: crea un medio de vida que refleje tu intención central).
